Отбросьте эгоизм и привязанность, чтобы стать великим

Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы во время празднования Маха Шиваратри в Прашанти Нилаям утром 17 февраля 2007 года.

Дорогие студенты!

Можно ли назвать попугаями всех птиц с зеленым оперением?
Можно ли назвать пчелами всех насекомых, которые заползают внутрь цветка?
Можно ли назвать слоном свинью огромных размеров?
Может ли человек, который не знает самого себя, обрести знание истинного Я? (Стихотворение на телугу)

Современный человек считает себя великим. Но человека, лишенного человеческих качеств, нельзя назвать человеком! Истинный человек проявляет в жизни свои человеческие качества. Он применяет в жизни пять человеческих ценностей:сатью (истину), дхарму (праведность), шанти (покой), прему (любовь) и ахимсу (ненасилие) — и проповедует эти принципы других людей. Если в человеке не развито хотя бы одно из этих пяти ценностей, его нельзя назвать человеком. Человек очень умен. Его ум уникален, и возможности ума безграничны. Но это никак не отражается на его поведении.

Однажды, когда Господь Ишвара был глубоко погружен в аскезу. Парвати захотела выйти за Него замуж. Но родители пытались отговаривать ее, описывая Его форму так:

О, Гаури! Ты очень молода, а Самбашива стар;
У него спутанные волосы, он одет в тигровую шкуру;
Он ездит на быке и никогда не сидит на месте;
Его тело украшают змеи;
Как ты могла полюбить его?
Разве ты не знаешь этом?
У него даже нет собственного дома,
Он спит на погребальной земле.
(Стихотворение на телугу)

Парвати не обратила никакого внимания на их увещевания. Господь Ишвара знал природу Парвати, а Парвати знала природу Шивы. По сути, Ишвара и Парвати не отличны друг от друга. Господь Шива — это Шива-Шакти-атмака-сварупа (воплощение Шивы и Шакти). У Парвати такая же природа.

Как обычные люди могут понять мистическую природу Господа Ишвары и Парвати! Сомнения возникают там, где есть двойственность. Человек, который видит двойственность, наполовину слеп. На самом деле, между Господом Шивой и Парвати нет никакой разницы.

Тем временем появилась Сарасвати и стала говорить Парвати о том, что Господь Шива не подходит ей в мужья: «Дорогая Парвати! Общество не примет такого странного союза. Между тобой и Господом Шивой нет ничего общего. Ты и сама об этом знаешь. Я не буду больше ничего тебе говорить. Мне очень жаль, что зная всё это, ты продолжаешь заблуждаться». Парвати уверенно ответила: «О, Сарасвати! Меня интересует только Господь Шива и больше никто, я хочу стать женой Господа Шивы — это мое единственное желание. Никто не может изменить мое решение».

«Ишавасьям идам сарвам» (Бог пронизывает всю вселенную). Сила Господа Шивы пронизывает все творение. Первоочередной долг человека заключается в том, чтобы любить Ишваратву (божественный принцип Господа Ишвары). На самом деле эта божественная сила присуща каждому человеку.

Майя (иллюзия) скрывает божественность точно так же, как одежда скрывает человеческое тело. Поэтому, хотя Ишваратва присутствует повсюду, его нельзя увидеть. Существует высказывание: «Ишвара сарва бхутанам» (Бог обитает во всех существах), это значит, что божественный принцип пронизывает каждое живое существо. Парвати объяснила Сарасвати, что у Ишваратвы нет возраста, и что он не связан с внешним видом.

Мать Лакшми тоже пыталась отговорить Парвати: «Дорогая моя! Ты еще очень молода и красива. В тебе заключена великая сила. Тебе не подобает выходить замуж за Того, кто ходит от дома к дому и просит милостыню». Парвати очень расстроилась и строго ответила: «Мой жених не нищий. На самом деле это он подает милостыню всему миру. Говорить плохие слова о Нем недостойно тебя».

Многие неприязненно отнеслись к выбору Парвати. Они говорили: «Его тело украшают змеи. Как ты можешь желать Его себе в мужья? Разве ты не знаешь об этом?» Парвати отвечала: «Яд у змей находится только в зубах, а у человека яд во всем теле. Человек наполняет ядом все, что видит, слышит и делает. Вы считаете человека, наполненного ядом, хорошим. Если у змеи удалить ядовитые зубы, она не сможет никому принести вреда.

Но человек, обладая двумя ядовитыми зубами, под названием: ахамкара- эгоизм и мамакара — привязанность, живет беспечно и причиняет большой вред людям и всему миру. Он считает себя великим, хотя наполнен ядом.

Как можно такого человека направить на верный путь?"

Все начинания человека, обладающего гордыней, не будут успешными.
Таким образом он совершит грех и станет всеобщим посмешищем.
Его близкие покинут его.
Он утратит все богатство и уважение.
Гордыня полностью разрушит его самого.
(Стихотворение на телугу)

Бога любят все. Каждый человек живет только благодаря любви. На самом деле, того, в ком нет любви, нельзя назвать человеком! Любовь между Богом и человеком можно сравнить с любовью отца и сына. Очернять такую чистую и незапятнанную любовь — великий грех. На самом деле, это результат плохих качеств, которые пронизывают общество. Когда каждый человек осознает свою внутреннюю божественную природу, тогда не будет никаких различий. Всё едино, относись ко всем одинаково. Мы должны трансформировать свои жизни в соответствии с этим принципом. Вы изучаете священные тексты. Но простого чтения недостаточно. Оно не поможет вам. Истину, содержащуюся в этих текстах, нужно осознать и пережить.

Лаила и Маджну очень любили друг друга. Их бескорыстная любовь стала бессмертной. Люди были не способны осознать истинную природу их священной любви, они приписывали им ложные мотивы и породили путаницу. Ум следует наполнить чистой любовью. Человек не должен развивать привязанность к мирским удовольствиям и отравлять свой ум. Только тогда он сможет пережить истинное счастье. Каждый человек должен проанализировать и решить, что он должен изменить в себе, чего достичь, и начать вести себя соответственно. Только тогда он сможет достичь истинной человечности. Божественность, Именуемая «Я», присутствует в каждом человеке. Это божественное Я нельзя назвать Брахмой, Вишну или Шивой. Всеми этими именами человек наделил Бога для того, чтобы лучше понять Его. Имена не так важны. Божественность — это наше истинное Я. «Я есть Я». Мы считаем, что Брахма создал вселенную, Вишну поддерживает ее, а Шива разрушает. Бог дарует свой даршан каждому преданному в соответствии с той формой, над которой он медитирует.

Считайте родителей Богом

Однажды Господь Шива и Мать Парвати странствовали в поднебесном мире. Они увидели на земле человека. Он рубил ветку дерева, на которой сидел сам. Ветка вот-вот должна была упасть. Парвати очень обеспокоилась и стала молить Господу Шиву:

«О! Господь! Спаси его от падения». Ишвара ответил: «Ты первая увидела его и это ты поняла, что он может упасть, так как рубит ветку, на которой сидит. Поэтому ты и должна спасти его». Тогда Парвати поставила такое условие: «Свами! Обычно, человек, который падает с высоты, кричит или Амма!» (мать) или Анна!" (отец). Если этот человек закричит «Амма!», спасать его буду я. Если же он скажет «Аппа!», то спасать его будешь Ты". Ишвара согласился. Ветка сломалась, и человек, который сидел на ней, упал. Мать Парвати была готова спасти его. Господь Шива тоже. Но человек не стал звать ни мать, ни отца. Он закричал «Ой-ой!» Господь Шива и Мать Парвати были готовы прийти к нему на помощь, но человек не позвал их!

Эта история напоминает каждому человеку о том, что везде и при любых обстоятельствах он должен помнить о своих родителях. Они являются воплощением Бога и всегда охраняют и направляют нас. В Упанишадах говорится:

«Матру Дэво бхава, питру Дэво бхава, ачарья Дэво бхава, атити Дэво бхава» (Почитай мать, как Бога, отца, как Бога, учителя и гостя, как Бога). Вы можете быть очень образованным человеком. Вы можете овладеть всеми видами знаний. Но для своей матери вы всегда будете всего лишь ребенком. Благословения вашей матери всегда будут с вами. Жизнь сына, который пренебрежительно относится к матери, ничтожна.

В трудной ситуации человека может спасти только сострадательная Мать Парвати. Поэтому мы постоянно должны размышлять об этой Шактирупини. Господь Ишвара — это Отец, а Мать Парвати — это Шактирупини. У Ишвары нет достаточной свободы, и Он не может отправиться спасать преданного. Лишь когда Шакти сделает шаг, за ней может последовать Господь Ишвара. Поэтому человек в первую очередь должен поклоняться Шакти. Она поистине является матерью. Вот почему было сказано: «Матру Дэва бхава!» Первое место в этом высказывании отводится матери. Даже страна сравнивается с матерью. Мы говорим: «Мать Индия». Каждый человек называет свою страну «родина-мать», а не «родина-отец». По обычаю в Бхарате девушка после замужества переезжает в дом своего мужа и его родственников. Хозяйку дома называют свекровью («mother-in-law» на английском, буквально «законная мать»). Но Мать Парвати называют Матерью Любви всего мира («Mother-in-love» на английском).

Закон — это слово, относящееся к внешнему миру, а любовь рождается в сердце. Поэтому в первую очередь развивайте любовь. Считайте, что любовь — это ваше всё. Только тогда вы сможете жить плодотворной жизнью. Ваша мать может быть очень простой женщиной и плохо разбираться в мирской жизни. Она может быть очень слабой умственно или физически. Но мать есть мать. Вы не должны пренебрежительно относиться к ней, только потому, что она слабая и больная. Мать всегда любит своих детей. Вот почему бхакта по имени Рамдас так молился Матери Сите: «О! Мать Сита! Расскажи о моих трудностях Раме и помоги мне. Когда ты будешь разговаривать с Рамой, пожалуйста, напомни Ему о моём плачевном положении». Бхакта Рамдас работал сборщиком налогов (тахсилдар) при дворе правителя Таниши. Он потратил все деньги, собранные у людей, на строительство храма Господу Раме, Лакшмане и Матери Сите, украсив изображения божеств золотыми драгоценностями. Его посадили в тюрьму, обвинив в хищении средств. Переживаемые в тюрьме страдания были для него невыносимыми, и он жаловался: «Свами! Я потратил собранные мною деньги только на служение Тебе». В красивом киртане (песне) он пел так:

О, Рамачандра! Я потратил десять тысяч золотых монет для того, чтобы украсить Мать Ситу золотым ожерельем, и другие десять тысяч соверенов, чтобы украсить Твоего брата Лакшману золотым ремнем. На этот шлем, который украшает Тебя, я потратил еще десять тысяч золотых монет. Ты не обращаешь внимание на мои страдания и с гордостью носишь украшения, как будто Ты купил их на Свои собственные деньги! (Стихотворение на телугу)

Пока человек не откажется от эго и привязанностей, он ничего не сможет достичь в жизни. С помощью скромности и смирения можно достичь всего. Человек должен вести себя с полной преданностью во всех сферах жизни — нравственной, духовной, материальной и даже политической. Только тогда цель будет с честью достигнута.

Нет Бога превыше матери

Когда мать покидает свое физическое тело, ее душа всё равно продолжает беспокоиться о детях и об их благополучии. Однажды мать одной девушки подошла ко Мнеи стала умолять: «Свами! Моя дочь слушает всех, но придает значение только словам Свами. Она всегда была очень упрямой. Она не слушает того, что я говорю ей. Но, если Ты поговоришь с ней хотя бы раз, она послушается Твоего совета. Она очень верит в Тебя и не ослушается Твоих слов». Так некоторые матери приходят ко Мне и просят за своих детей. Матери играют очень важную роль. Нет Бога превыше матери. Поэтому человек никогда не должен пренебрежительно относиться к своей матери. Те люди, которые пренебрегают матерью, переживают в своей жизни трудности. Нужно уважать, любить и с благодарностью относиться к женщинам. Только тогда мужчины и женщины смогут возвыситься. Вы можете быть великим и образованным человеком, вы можете не получить вообще никакого образования, но уважать свою мать и слушать ее советы — ваш первостепенный долг.

В маленькой деревне недалеко от Калькутты жили мать и её сын по имени Ишварчандра Видьясагар жили Для того чтобы вырастить сына, мать преодолевала большие трудности. Так как в доме не было света, Видьясагар учил уроки, сидя под уличными фонарями. Он усердно трудился днем и ночью и хорошо учился. В конце концов, он занял хорошее положение в обществе и стал известен как хороший оратор. Люди тысячами собирались для того, чтобы послушать его лекции. Однажды Видьясагар ехал на поезде в небольшой город для того, чтобы прочитать там лекцию. С ним в одном купе в тот же самый город ехал служащий Международного торгового пароходства для того, чтобы послушать лекцию Видьясагара. Когда служащий вышел на станции из поезда, он позвал носильщика. Видьясагар подошел к нему и сказал: «Сэр, позвольте мне понести ваш чемодан. Куда вы идете?» Служащий ответил: «Я иду туда, где Ишварчандра Видьясагар будет читать лекцию». Услышав эти слова, Видьясагар улыбнулся про себя и направился к месту проведения встречи. Когда они пришли, Видьясагар передал чемодан служащему и сказал: «Сэр! Теперь я покину вас». Служащий предложил Видьясагару деньги. Видьясагар ответил: «Сэр, я нес ваш чемодан не для того, чтобы получить деньги, а для того, чтобы послужить вам», — и вежливо отказался взять деньги, предложенные служащим. Лекция началась. Видьясагару преподнесли множество гирлянд и пригласили на сцену. Служащий увидел Видьясагара и узнал в нем человека, который несколько минут назад нес его чемодан. Он очень смутился. Когда встреча завершилась, он упал к ногам Видьясагара и стал просить прощения.

Люди уважали Видьясагара за его скромность и смирение. Историю Видьясагара даже сегодня можно прочитать в книгах. Величие обретается не с помощью образованности или высоких академических степеней, а благодаря скромности и смирению. В этом мире есть много образованных людей. Но какая от них польза? Какую пользу приносит миру их образованность? Характер человека портится из-за эгоизма и привязанности. Человек станет действительно великим, когда отбросит их.

Когда Ади Шанкара путешествовал по северной Индии для участия в ученых диспутах, он встретил великого ученого Мандана Мишру. Жену этого учёного звали Убхаябхарати. Её выбрали арбитром для того, чтобы определить победителя в дебатах между Ади Шанкарой и Мандана Мишрой. Она относилась к истине, как к Богу и поэтому идеально подходила к назначенной роли. Шанкара победил Мандана Мишру, и Убхаябхарати объявила его победителем. Согласно условиям диспута, Мандана Мишра должен был стать саньясином (бродячим аскетом), что он и сделал. Как верная долгу жена, Убхаябхарати последовали его примеру, и также стала отшельник

Однажды Убхаябхарати шла со своими учениками к Ганге для того, чтобы совершить омовение. По дороге она увидела отдыхающего саньясина, который положил под голову сосуд из сушеной тыквы. Он держал в нем питьевую воду и поэтому бережно хранил его. Убхаябхарати увидела привязанность саньясина к сосуду и сказала своим ученикам: «Посмотрите! Этот человек называет себя саньясином, но он так привязан к сосуду из сушеной тыквы, что даже подкладывает его под голову и использует как подушку». Саньясин услышал эти слова, но ничего не сказал. Когда Убхаябхарати со своими учениками возвращалась, на глазах у неё он выбросил сосуд, чтобы продемонстрировать ей свою непривязанность. Увидев это, Убхаябхарати заметила: «Я думала, что у него только один недостаток — привязанность. Теперь я поняла, что у него есть и другой недостаток — эго.

Как человек, страдающий от эгоизма и привязанности, может называть себя джнани илисаньясином?" Её слова открыли саньясину глаза. Он поблагодарил Убхаябхарати за то, что она научила его истинному отречению.

Разные люди должны следовать различными путями. Господь Кришна учил людей пути мудрости и утвердил истину о том, что всем людям свойственна любовь. Он прощал даже людей, наделенных демоническими качествами, таких как Дурьодхана и Душшасана. Хотя Карна присоединился к лагерю злых сил, он был человеком благородных качеств. Поэтому Господь Кришна восхвалял его качества. В Карне не было и следа эгоизма и привязанности. Он был великим воином и милосердным человеком. Каждый человек должен брать с него пример и развивать в себе такие благородные качества. Студенты должны прислушиваться к хорошим советам и применять их на практике. Наслаждайтесь блаженство и делитесь им со всеми. В этом заключается ваш первоочередной долг.