Ответы на вопросы
Цель человеческой жизни на земле заключается в том, чтобы наполнить себя любовью к Богу и затем выразить эту любовь в служении людям, являющимся воплощениями Бога. Если человек не имеет в сердце любви и не разделяет ее со всеми существами, то он просто обременяет землю.
Очищайте эмоции и укрепляйте ум, чтобы противостоять силе духовного невежества и коварству чувств, и тогда вы непременно стяжаете мир и радость. Точно так же как человек с помощью упражнений поддерживает свое физическое здоровье, он должен поддерживать и свое умственное здоровье.
С помощью чистой пищи ум можно сделать тонким и острым, и тогда он будет в силах преодолеть все препятствия, искушения и заблуждения. Вы также должны постоянно находиться в хорошем окружении, общаться с хорошими людьми и состоять в духовной организации.
Члены духовной организации не ведут приземленных разговоров; их интересует познание запредельной истины и того механизма, с помощью которого ум либо помогает, либо препятствует человеку в его паломничестве к Богу.
Ум должен подчиняться буддхи
Ум называют инструментом (караной). Чувства — это также инструменты, используемые для контакта с окружающим миром и получения информации об объектах. Ум является универсальным инструментом, управляющим чувствами и направляющим их. Его также называют внутренним инструментом (антахкараной). Выше ума стоит интеллект, или буддхи, анализирующий и классифицирующий информацию, собираемую умом с помощью чувств. Буддхи зависит от мышления и памяти (читты) и эго (чувства «я»), являющегося для индивидуума основным. Ум должен находиться в подчинении у буддхи, но обычно он служит чувствам, которые в действительности являются его слугами. Поэтому ум делает человека рабом чувств.
Много людей в письмах задают Мне вопросы относительно природы ума. Хотя в беседах Мне часто приходится говорить на данную тему, Я расскажу об этом снова. Вы все сейчас сидите в этом зале, но, если ваш ум отправится в Мадрас или Калькутту, вы перестанете видеть сидящих перед вами людей и воспринимать Мои слова, несмотря на то, что они звучат достаточно громко! Хотя ваши глаза и уши здоровы и функционируют нормально, но если ими не будет управлять ум, то чувства не смогут передавать информацию внутреннему инструменту распознавания (антахкаране)! Если ум занят чем-то другим, то слух, обоняние, зрение, вкус и осязание не могут отправлять свои функции так, как нужно!
Тело подобно электрическому фонарю, глаза — лампочке, интеллект — выключателю, а ум — батарейке. Если лампочка исправна, выключатель находится в рабочем положении, фонарь совершенно новый, но батарейка не подсоединена к контактам должным образом, то фонарь не будет светить.
Но все это функционирует только благодаря истинному «Я», Высшей Реальности (Атману), или Богу, находящемуся за пределами ума, интеллекта, сознания и чувства «я».
Умственное знание — это иллюзорное знание
Умственное знание, или знание, получаемое с помощью чувств, которое затем тщательно анализирует разум, — иллюзорно. Это мирское, материальное знание, и потому оно несовершенно. Сведения о пяти стихиях (земле, воде, огне, ветре и акаше, или пространстве), получаемые с помощью пяти чувств, каждое из которых соответствует определенной стихии (обоняние — земле, вкус — воде, зрение — огню, осязание — ветру и слух — пространству), — иллюзорны. Как можно довольствоваться жизнью в иллюзорном мире, в котором получают иллюзорное знание и полностью полагаются на него? Стремитесь познать Того, кто находится за пределами этой иллюзии, является ее Создателем и познается в ней и через нее. Мирское знание носит преходящий, конечный характер. Разве оно может помочь в познании Вечного, Бесконечного, Абсолютного Начала? Веды отвечают на этот вопрос.
Они призывают нас анализировать сны. Сон нереален и иллюзорен, но пока мы видим его, он является для нас вполне реальным и действенным. Видя страшный сон, человек испытывает настоящий страх, ужас, боль или волнение и сразу же просыпается. Что вызвало пробуждение? Пробуждение вызвал сам сон, и при этом он уничтожил себя. Во время сна, видимого вами в состоянии бодрствования, также являющимся иллюзорным, но в котором все переживаемое и воспринимаемое человеком считается истинным и бесспорным, какое-нибудь происшествие или громкий голос ведийских духовных изречений (махавакья) могут пробудить человека, и он осознает свою Высшую Реальность.
Вселенная реальна лишь относительно
Некоторые вопросы, задаваемые вами в письмах, касаются Вселенной и того, как она была сотворена. Механизм этого процесса подобен механизму возникновения снов. Как сон порождает сновидения, так иллюзорная сила (майя) Бога породила все мироздание! Вселенная так же нереальна, как сон. Она реальна лишь в относительном смысле, а не в абсолютном.
Ведийские мудрецы, имевшие озаренный, очищенный интеллект и всегда пребывавшие в блаженстве, провозгласили следующие духовные истины: «То ты есть (тат твам аси)», «Мудрость — это Брахман (праджняна брахма)», «этот Атман — Брахман (айам атма брахмам)» и «Я есть Брахман (ахам брахмасми)». Я — это все во всем, Я — Наивысший, Я — Один без другого. Когда эти глубокие, волнующие провозвестия начинают звучать эхом в сердце, люди пробуждаются к восприятию истины. Осознание того, что вы — Атман и не существует ничего, кроме Атмана, есть самопознание, или самореализация (атма-сакшаткара). Это признание себя истинным «Я», познание Атмана Атманом.
Атман-Брахман также называют Огромным, Безграничным, Неизменным, Запредельным времени и пространству (Бхуман). Земля (бхуми) ограничена во времени и пространстве, она имеет прошлое и будущее, отличное от настоящего. Вследствие этого она не может открыть человеку Истину, это может сделать только Бхуман. Поэтому живите в Бхумане, дышите Бхуманом, думайте и действуйте, пребывая в безграничном и неизменном Высшем Начале, находящемся внутри вас!
Человек стремится к Богу не ради Него самого
Вы сами являетесь источником своих желаний и всей своей деятельности. Вы жаждете счастья ради себя, ради собственного «я». Даже тогда, когда вы хотите сделать счастливыми других, вы стремитесь к своему собственному счастью! Вам нравится эта рубашка не ради самой рубашки, а ради удовольствия, которая она доставляет вам. Вы желаете вкусной пищи, конечно же, не ради самой пищи. Мать ласкает ребенка ради собственного удовлетворения. Вы стремитесь познать Бога не ради Него самого, а ради себя. Что же это за «я», которое желает, служит, стремится, жаждет и испытывает удовлетворение, удовольствие и счастье? Это — высшее «Я», заставляющее как вас, так и всех других разумных существ говорить «я», «я», «я». Сейчас вы игнорируете это высшее истинное «Я» и утверждаете, что вы есть тело с его умом, органами восприятия, руками и ногами.
Это невежество, это неправильное представление о самом себе исходит из того самого Высшего Начала, которое также наделяет вас мудростью и светом! Солнце — источник не только света, но и облаков, скрывающих его от ваших взоров! Глаз сам порождает катаракту, затуманивающую и часто уничтожающую зрение. Иллюзия (майя), обладающая функцией сокрытия и искажения, возникает из того же самого Атмического начала, которое озаряет человека и дает ему жизнь! Тлеющие угли порождают пепел, который затем скрывает эти угли! Но если пепел сдуть, угли обнажатся, если катаракту удалить, зрение восстановится, и если облака унесет ветер, солнце воссияет вновь. Садхана раздвигает завесу иллюзии, скрывающую истинное «Я», или Атман, и препятствующую его осознанию.
Мне также задали множество вопросов относительно садханы. Люди спрашивают, является ли садханой служение людям, облегчение их страданий, кормление голодных, помощь бедным
Имейте хорошие мысли, и будете иметь хорошие желания
Если вы чувствуете, что служите не кому-то другому, а самому себе, то ваше служение становится от этого лучше и эффективнее. Во время служения всегда помните об этом.
Если вы будете творить добро, то окружающие вас люди и Высшее Вселенское Начало, или Бог, будут платить вам тем же. Если же вы будете творить зло, то и пожнете зло. Божество только отражает, отзывается эхом, реагирует! У Бога нет любимцев и нет предубеждений. Мысли порождают желания, а желания облекаются в определенную форму, в которой выражают себя. Имейте хорошие мысли и будете иметь хорошие желания.
Ахалья превратилась в камень и находилась в таком состоянии много лет, потому что ее проклял муж. Но внутри камня теплилась человеческая мысль, и когда Рама прикоснулся к камню ногой, он снова принял человеческий облик. Если бы Ахалья превратилась в камень, в котором не было бы следов мыслительной деятельности, она бы не смогла снова превратиться в женщину. Поэтому, пока сохраняется мысль, форма будет давать всходы, расти и затем увядать, то есть рождение и смерть будут неизбежны.
В Рамаяне имеется и другой пример силы мысли. Равана был выдающейся личностью, он хорошо знал священные писания и строго соблюдал все их указания. Каждое утро он обходил вокруг всех храмов Шивы. Он изучил четыре Веды и шесть Шастр, и потому о Раване говорили, что он имеет десять голов, и часто изображали в таком виде. Его жена, царица Мандодари оплакивала поражение и смерть Раваны от рук человека, возглавляющего войско обезьян! Она знала из Шастр, что тот, кто утонул, погиб от падения с дерева или был убит обезьянами, становится духом, обитающим в сфере мрака. Она задалась вопросом, почему Равана, большой ученый и великий почитатель Шивы, так бесславно погиб. После некоторого раздумья она поняла, что всю его ученость и благочестие сожгло дотла пламя, возгоревшееся от искры похоти, тлевшей в его душе! Он не смог совладать с чувствами и сублимировать похоть. Вола, не подчиняющегося ярму, лошадь, не слушающуюся узды, автомобиль, не имеющий тормозов, и человека, лишенного самообладания, ждет неминуемая погибель!
Проявляйте волю и твердость характера
Регулярно совершайте садхану, и тогда вы сможете управлять своими чувствами и эмоциями. Не обращайте внимания на тех, кто смеется над вами из-за того, что вы изменили свой образ жизни. Люди могут указывать на вас пальцем и с издевкой восклицать, что вы стали пылким бхактой Саи и даже совершаете джапу и поете бхаджаны! Однако проявите твердость характера и волю и продолжайте идти по избранному пути, не отклоняясь ни на йоту в сторону.
В переданных Мне письмах есть также вопросы, касающиеся имен Бога. Меня спрашивают, какое имя Бога лучше всего использовать для джапы: «Раманаму», мантру из пяти слогов «Намахшивайя», мантру из восьми слогов «ОМ Намо Нараяная» или какую-нибудь другую, которую бы Я им посоветовал. Священные писания дают хороший ответ на этот вопрос. Бог — един, и вы можете поклоняться Ему так, как хотите. Он неизменен и потому не меняется в зависимости от имен и форм, используемых поклоняющимися Ему людьми. Существует много видов сладостей, имеющих разные названия и формы, но всех их делает сладкими сахар. Какая-нибудь одна сладость вам может нравиться больше других, и на здоровье, но не нужно осуждать пристрастия других людей.
Бог принимает форму, которую вы желаете
Вы можете поклоняться Кришне, потому что Его имя и облик доставляют вам огромную радость и несказанно волнуют вас. Однако вы не должны плохо относиться к людям, поклоняющимся тому же самому Богу, но в облике Рамы, Шивы, Вишну или любом другом облике. Эти люди имеют такое же право, как и вы, поклоняться любимой форме Господа. Эффективность джапы зависит не от какой-либо определенной мантры или имени и формы, а от силы вашего устремления к Богу. Он откликается на любое произнесенное вами имя и принимает ту форму, которую вы жаждете увидеть. Такова Его милость!
Когда ребенок, лежащий в колыбели, начинает плакать и кричать, мать, находящаяся на террасе дома, немедленно устремляется к своему дитя, чтобы покормить и приласкать его. Она не станет медлить и выяснять, в нужной ли тональности он кричит и не фальшивит ли при этом! Если ваша джапа исходит из глубины сердца, чистого сердца, то Мать вселенной сразу поднимется со Своего державного трона и устремится к вам. При этом она также не станет выяснять, правильно ли вы произносите мантру и хорошо ли визуализируете любимое божество. Главное, чтобы все делалось от сердца, а продолжительность времени, в течение которого вы совершаете духовную практику, или количество затраченных денег не играют никакой роли.
Будьте искренни в своей садхане и не пытайтесь подражать другим. Духовная практика должна быть плодом вашего собственного устремления к Богу. Вы также не должны стремиться превзойти кого-то, чтобы показать себя. Если вы проводите нагарсанкиртан два раза в неделю лишь потому, что так заведено в каком-то другом центре, или даже три раза, чтобы превзойти всех других, то это чистая показуха, и подобный вид конкуренции необходимо прекратить. Некоторые люди также стремятся представить в невыгодном свете центры, совершающие хорошую работу, ибо не в силах вынести той доброй славы, которую эти центры приобрели благодаря своей деятельности! По своей злобе они стараются навредить таким центрам, чтобы бросить тень на их репутацию.
Однако существует другой способ представить остальные центры в невыгодном свете и тем самым сделать ваш центр более привлекательным в глазах окружающих. Если вы, не прикасаясь к нарисованной линии, захотите сделать ее короче, то вам нужно
просто нарисовать немного выше более длинную линию, и длина первой линии сразу сократится! Ваш центр должен проводить больше акций служения по сравнению с другими центрами и делать это лучше, чем они. Убеждайте людей и доказывайте им свое преимущество работой, а не клеветой или критикой.
К Богу может привести только према-йога
Отвечая на другой заданный Мне вопрос, Я, возможно, причиню некоторым из вас боль, но Я чувствую, что сказать это нужно. Некоторых людей привлекают хатха-, крийя и раджа-йога, адепты которых утверждают, что с их помощью можно познать истинное «Я». Но я должен сказать, что ни одна из этих йог не способна помочь вам познать Господа. Я заявляю это со всей ответственностью. К Богу может привести только према-йога, или йога любви. С помощью вышеназванных йог вы можете успокоить ум, улучшить здоровье, продлить на несколько лет жизнь, но это — все. Однако, чего можно достичь за эти дополнительные годы? Если в вашем сердце нет любви, то они окажутся непосильной ношей, если же вы разовьете ее, то тело можно будет использовать для самоотверженного служения ближним.
Дхарма хранит тех, кто хранит ее
О теле нужно заботиться, чтобы иметь возможность служить людям и заниматься познанием Атмана. Некоторые люди совершают джапу и дхьяну всегда в одно и то же время. Конечно, хорошо, что вы придерживаетесь строгой дисциплины в этих делах, однако, если вас попросят помочь человеку, срочно нуждающемуся в помощи, не нужно цепляться за свой распорядок дня. Пропустив дхьяну и оказав в это время помощь своему ближнему, вы получите больше пользы от служения, чем от дхьяны.
Если ваш ближний страдает и нуждается в помощи, а вы уходите в другое место, чтобы там без помех заняться дхьяной, то от такой медитации не будет никакого прока. Поступая подобным образом, вы, несомненно, совершаете ошибку и не заслуживаете милости Бога. Ведь даже Бог нисходит на землю для служения человеку, и Он, конечно же, будет рад, если вы также займетесь служением своим ближним.
Занимайтесь такой деятельностью, которая угодна Богу, а не вам самим. Богу угодно, чтобы вы соблюдали дхарму, хранящую тех, кто хранит ее. Вы должны знать, в чем заключается ваша дхарма, и строго соблюдать ее.
Если в вашем сердце нет настоящей любви, не стоит заявлять, что вы бхакта. О подобных бхактах говорят, что они благочестивы, пока слушают проповеди и наставления, но, возвратившись домой, сразу забывают о религии и начинают вести себя как неверующие. Уехав отсюда, вы более не будете находиться в атмосфере любви, терпимости, смирения и благоговения и можете потерять эти качества. Поэтому вы должны проявить настойчивость, чтобы продолжать вести добродетельный образ жизни. Не стремитесь понравиться людям, завоевать их уважение и произвести на них благоприятное впечатление.
Ни учебники, ни учителя не научат вас медитировать
Пытаясь обмануть своего ближнего, помните, что вас тоже могут обмануть. Когда-то жил вор, хорошо постигший все тонкости своей профессии и знавший в этой области абсолютно все. Однажды, украв много дорогих вещей и положив их в мешок, он шел по дороге, неся за спиной свою добычу. Вдруг вор увидел, что у придорожного водоема стоит ребенок и громко плачет. Вор подошел к нему и спросил: «Что случилось, почему ты ревешь?» Ребенок (здесь нужно напомнить, что ум часто не зависит от возраста) ответил: «Я хотел искупаться, но когда нагнулся, золотая цепочка соскользнула с моей шеи и упала в этом месте в воду. Здесь слишком глубоко, и я не могу достать ее».
Вор подумал, что хорошо бы украсть и эту цепочку, ведь маленький ребенок не сможет помешать ему это сделать. Поэтому он положил на землю свой мешок, разделся и нырнул в воду. Ребенок тем временем схватил мешок вора, побежал и исчез в джунглях. Когда вор, не найдя никакой цепочки на дне, вынырнул на поверхность, он понял, что его ограбили! Тот, кто обманывает людей, считая себя очень умным и хитрым, может однажды встретить человека более хитрого, который обязательно обманет его.
В одной из переданных мне записок делегат предлагает проводить в Прашанти Нилаяме регулярные занятия, на которых членов нашей Организации могли бы обучать дхьяне, чтобы затем с их помощью возродить практику дхьяны во всей стране. Прочтя это предложение, Я рассмеялся. Разве можно научить медитировать? Вы можете научить человека правильно сидеть со скрещенными ногами, держать прямо голову, шею и спину и задерживать дыхание. Однако сама медитация — это внутренний процесс, приводящий к глубокому покою, остановке ума и заполнению сознания Светом, исходящим из Божественной искры, пребывающей в сердце человека. Этому невозможно научиться с помощью учебников или учителей! Люди, проводящие подобные занятия, не знают, что такое дхьяна, а посещающие их не хотят знать! Очистите свои чувства, научитесь любить, и тогда вы сможете управлять собой, что и является целью медитации, или дхьяны.
Уму свойственно устремляться наружу и блуждать
Мать может сидеть рядом с маленьким ребенком и произносить слова, чтобы научить его говорить, но ребенок все равно должен использовать свой язык и прикладывать собственные усилия. Учитель может научить вас прямо сидеть, нужным образом скрещивать ноги и правильно держать руки, медленно и ритмично дышать, но разве можно научить человека справляться со своенравным умом?
Ум очень тонок и все время устремляется наружу. Он так подвижен, что как только у вас появляется какое-нибудь желание, он сразу начинает блуждать. Ум подобен не отягощенному семенем хлопковому пуху, который очень легок и потому постоянно взлетает в воздух. Чтобы овладеть умом, нужно прикрепить к нему что-нибудь тяжелое. Тело, вмещающее в себя ум, конечно, имеет вес, но ум переменчив и независим, он устремляется туда, куда ему заблагорассудится.
Все вероисповедания взаимообусловлены
Чтобы удержать ум на месте,
Овладев дхьяной «сохам», вы можете приступать к сосредоточению ума на форме (рупе) вашего любимого божества (иштадеваты). Рисуйте себе мысленно эту форму с головы до ног в течение по крайней мере 15−20 минут, задерживая внимание на каждой части тела, чтобы четко запечатлеть их в своем сердце, и затем таким же образом проследуйте в обратном направлении,
Следующий вопрос мне задал мусульманин, являющийся вице-президентом Общества служения Сатья Саи в своем родном городе. Этот человек спрашивает, может ли он принимать участие в нагарсанкиртанах, дхьяне, пудже