Значение Шиваратри

Писания, созданные мудрецами Бхараты (Индии), свидетельствуют об их глубоком духовном опыте. Эти тексты могут правильно толковать и после благоговейного изучения должным образом следовать их предписаниям только люди, очистившие своё сознание суровым аскетизмом. Когда писания используют таким образом, они помогают обрести вечную Ананду (Духовное Блаженство). Однако комментарии схоластов, филологов или грамматистов, лишь сбивающие людей с толку, приводят к неправильному пониманию их драгоценного содержания. Эти тексты учат Истине, помогают достичь Ананды, духовного бессмертия и избежать безотрадной чреды рождений и смертей.

Детям Бхараты повезло, что они обладают таким бесценным наследием. О нем говорится в Ведах и шастрах, и в связи с этим мудрецы превозносят Индию. В Упанишадах осыпают похвалами людей, имеющих таких Гуру и наставников, а достижения многих поколений подвижников и духовно устремлённых людей подтверждают огромную ценность этого сокровища. Но находятся слепцы, отказывающиеся от него, и утверждающие, что данное сокровище бесполезно! Таких слепцов можно лишь пожалеть. Бхарата — это образ жизни, а не страна, находящаяся между двумя морями и Гималаями. Это — другое название терпимости и взаимной любви, превративших Индию в сад, в котором процветает множество религий, философий и вероисповеданий.

Дхарма — это широкое понятие, включающее в себя предписания

Это страна, в которой тождественность человека и Бога была провозглашена людьми, осознавшими её. Индивидуум связан, в то время как Бог свободен. Индивидуум полагает, что он ограничен определенным именем и формой, телом и его атрибутами. Огонь, сокрытый в топливе, проявляется лишь тогда, когда его зажигают с помощью внешнего огня. Также обстоит дело и с Божественностью интеллекта, ума и других внутренних инструментов познания, которая проявляется тогда, когда её побуждает к этому Атман. Если же интеллектом и умом руководят чувства, то это лишь приводит к заблуждениям и погибели.

Каждое практическое указание, данное в священных писаниях, призвано помочь садхаку (духовно устремлённой личности) осознать эту тождественность и единство, и обрести Ананду, которой такое единство наделяет. Давайте рассмотрим, например, призыв, содержащийся в одной из шлок Гиты, гласящей: «Сарва дхарман паритхьяджья мам экам шаранам враджа» (Оставив обязанности, ищи прибежища во Мне одном). Какие обязанности нужно оставить? Нужно ли отвергнуть все обязанности, или же слово дхарма относится здесь только к некоторым из них? Дхарма — ёмкое понятие, обозначающее также и отношения между людьми, нормы поведения и нравы. В это понятие часто входят видхи (обычные правила жизни) и нишедха (запреты). Если вы хотите успеть на автобус, самолёт или поезд, отправляющийся в определённое время, то вам нужно быть на автовокзале, железнодорожной станции или в аэропорту в нужный час. Это — видхи. Когда же два брата делят имущество, оставленное им отцом, пополам, то это — дхарма, т. е. правильно, морально, достойно одобрения. Подобная дхарма устанавливается и соблюдается для обретения человеком внутреннего мира и довольства, а также для поддержки и распространения сукхи (мирского счастья, благополучия). Такая дхарма относится к преходящему миру и не имеет никакого отношения к абсолютному уровню. Она принадлежит царству аджнаны (духовного невежества), в котором все стремятся к сукхе (мирскому счастью), и избегают дукхи (невзгод).

Знайте, что вы всегда совершенны, всегда полны блаженства

Кама (желание) является побудительным мотивом для кармы (действий). Желания регулируются и видоизменяются с помощью дхармы (праведного образа жизни), помогая обрести счастье и избежать страданий. И кама есть результат или выражение аджнaны. Поэтому призыв Гиты оставить все обязанности (дхарму) означает, что нужно победить и преодолеть аджнану (невежество, стимулирующее каму, источник кармы, которая должна быть орудием Дхармы). Обретайте Джнану (духовную мудрость), познавайте свою Истинную Природу, и тогда вы сможете освободиться от похоти и ненависти, ибо будете знать, что вы всегда совершенны, всегда полны блаженства.

Вообразите человека, ищущего что-либо в комнате. Он видит предметы, которые ему нужны, но не замечает того, кто ищет! Ищущий не видит самого себя! Но прекратив поиски объектов, вещей, отличных от вас, вы сразу увидите и познаете себя. Видя драйшту (видящего), отрицают дришью (видимое), и, видя дришью, игнорируют драйшту!

Тайдман сейчас заявил, что когда он впервые встретился со Мной, Я сказал ему, что являюсь Богом. Но фактически каждый человек — это Бог, однако он отождествляет себя с определенным именем и формой, в которой пребывает! Если вы будете отождествлять себя с ярлыком, наклеенным на вас, т. е. с именем, которое вам дали другие, вы никогда не сможете познать вашу Высшую Реальность и испытать Непреходящее Блаженство. Этому учит Веданта. Каждый человек — это «Сатьям, Джнанам, Анантам, Брахма» (Истина, Духовное Знание, Бесконечность, Брахман). Но человек, погруженный в болото аджнаны, без конца умножающей желания, не дающие покоя уму, забывает о своей Сути. Он должен постигнуть, что является Атманом, а не телом, представляющим собой всего лишь его материальную оболочку. Праздник Махашиваратри устраивается именно для того, чтобы лишний раз напомнить вам об этом.

Линга — символ Безначального и Бесконечного Начала

Люди часто спрашивают, почему Свами в этот день производит на свет Лингам (эллипсоид, символизирующий бесформенный аспект Бога)? Позвольте Мне заявить, что вы не способны постигнуть свойства Божественного Начала и степень Его могущества и правильно оценить значение проявления Божества. Они для вас агамья (недостижимы) и агочара (непостижимы, таинственны). Эта манифестация необходима, чтобы наглядно продемонстрировать тот факт, что среди вас присутствует Божество, иначе праведные, кроткие и набожные люди задохнутся в нынешней атмосфере ненависти, алчности, жестокости и насилия.

Линга — всего лишь символ, знак Безначального, Бесконечного, Безграничного Принципа, ибо Он не имеет никаких членов, лица, ног, передней или задней части, а также начала и конца. Ниракара (бесформенный аспект Господа) принимает такую форму, в которой вы Его себе представляете. Слово Линга включает в себя два компонента: лийатхе (То, в котором исчезают все формы и названия) и гамьятхе (То, к которому устремлены все формы и названия для реализации своего духовного потенциала). Это самый удачный символ Вездесущего, Всеведущего, Всемогущего Первоначала. Все входит в Него и из Него все возникает. Из Лингама появляется джангам (вселенная), из джангама — сангам (объединение, присоединение, активность), и благодаря сангаму познают Лингам (Атмана, не имеющего никаких качеств). Так замыкается окружность, соединяющая Безначальное с Безначальным. Таков урок, преподаваемый Лингодбхавой (рождением Линги). Лингашарира (физическое тело), в которое облечён Атман — всего лишь одеяние, носимое душой во время её временного пребывания на земле. Эта душа износила много одеяний, но её истинная природа — непреходяща!

Урок, преподаваемый Рамаяной

Люди не смогли запечатлеть на скрижалях своих сердец уроки, преподаваемые древнеиндийскими священными писаниями и эпосом. Меня, например, часто спрашивают, почему некоторые люди, которые были связаны с Прашанти Нилаямом много лет, уезжают и больше не появляются вновь? Для тех, кто хорошо знает Рамаяну, ответ на этот вопрос очевиден. После десяти или двенадцати лет «беззаветной преданности» эти личности внезапно изменяются к худшему и сбиваются с истинного пути. В шастрах говорится, что такие люди после истощения накопленных заслуг падают в пропасть смерти. Сита — дочь Земли, или Пракрити (Природы, Материи), ищет вечной связи с Пурушей (Духовным Принципом). Она сочетается браком с Пурушей, Господом Рамой. Когда Рама согласился отправиться в изгнание и ушёл в лес на четырнадцать долгих лет, Сита также отказалась от той роскоши, к которой привыкла, и храбро встретила все трудности жизни в джунглях ради того, чтобы быть рядом с Рамой. Она отреклась от всех других желаний ради Рамы, её единственного идеала.

Благодаря этой жертве она счастливо прожила с Господом тринадцать лет. Затем, у неё внезапно появилось желание, унёсшее её очень далеко от Господа! Сита увидела золотого оленя и пожелала обладать им! Она, которая отказалась от огромных сокровищ, золота и брильянтов, пленилась плодом воображения, и это привело её к мучительной разлуке с Рамой.

У тех, кто давно связан со Мной, также порой возникает желание перемены места, хорошей работы, семейной жизни, известности, высокого положения в обществе, богатства, и они уезжают отсюда! Но Сита, испытывая чрезвычайные душевные муки от разлуки с Рамой, раскаялась в своей ошибке. Она обратилась к Господу с мольбой спасти её и начала беспрестанно взывать: «Рама, Рама, Рама, Рама». И, наконец, Рама Сам пришёл к своей преданной почитательнице! Поэтому, если вы также искренне раскаетесь в своём проступке, осознаете безмерность вашей потери и возжаждите вновь вернуться в Мое лоно, и оказаться в Моем присутствии, этот Саирам также пойдёт вам навстречу и дарует Свою милость.