Утраченное и обретенное вновь
Два выступавших передо Мной пандита хорошо и вдохновенно говорили о пути бхакти. Они рассказывали о Гарги, Майтрейи, Джанаке, Начикетасе, цитируя несравненные изречения из Упанишад, в которых рассказывается о красоте Божественной Формы и обаянии Божественного Имени. Но сейчас все это близко очень немногим. Ученые и религиозные люди своим поведением компрометируют то, что провозглашают истинным! Вера в Бога слабеет в основном не в результате атеизма нечестивых людей, а лицемерия набожных! Сейчас мы столкнулись лицом к лицу с «кризисом веры». Поэтому такие верующие, как вы, должны продемонстрировать своим мужеством и убежденностью, что вера в Бога может быть глубокой и благотворной. Членам Большого ученого собрания Прашанти (Прашанти видванмахасабхи) было поручено орошать корни веры и поднимать дух людей, прежде всего личным примером, а затем наставлениями.
В Бхагавад Гите говорится о шаткости ума и о том, что победить его почти невозможно. Пандит Сомашекхара Шастри признал, что, несмотря на его прекрасное знание Веданты, он так и не смог этого сделать и потому советовал вам встать на путь бхакти, или благоговейной любви. Он сказал, что наиболее эффективный способ овладения умом заключается в направлении его на лотосоподобные стопы Господа! После этого все причуды ума, а также его блуждание и шаткость исчезают.
Человек рождается с определенными качествами
Как же тогда привести этого дикого слона к стопам Господа? На этот вопрос священные писания всех религий отвечают так: «Познай себя!» Сегодня каждый школьник знает кое-что о Солнце, Луне, звездах и самых отдаленных областях космоса, но даже ученые, обладающие энциклопедическими знаниями, не смогут ответить на очень простой вопрос: «Кто — я?». «Я» — это наиболее часто употребляющееся личное местоимение, и во время беседы его используют несколько раз в минуту: я сказал, я видела, я пошел, я слышал, я имею, я начальник, я земледелец, я ребенок, я ученый, я высокий, я худой. Но кто же этот «я», обладающий всеми перечисленными качествами и свойствами? Упанишады утверждают, что истинное «Я» — это не какая-то определенная личность. Думая так, человек заблуждается. Истинное «Я» не ограничено телом, в котором оно пребывает. Это Вселенское Начало, Вечный Абсолют, Высшее «Я» (Параматман). Это Чистое, Вечное Бытие, Всеобъемлющее Сознание, Блаженство (Сат-Чит-Ананда).
Как познать эту истину и получить непреходящий, подлинный опыт, являющийся ключом к освобождению, к вечной радости и уничтожению печали? Дело в том, что из-за неверной жизни в прошлых воплощениях человек превратился в совершенно никчемную
личность. Он рождается с отрицательными качествами, приобретенными в предыдущих жизнях, и преодолеть это препятствие он может только благодаря вере и постоянной духовной практике.
Человек полагает, что истинное является ложным, а преходящее — вечным. Его заставляет так думать длительное отождествление с телом, поэтому его нужно переучивать. Самой подлинной вещью, фактом, остающимся всегда неизменным, является истинное «Я» человека. Все остальное нереально и лишь кажется реальным. Вы можете спросить, разве «Я» истинно и неизменно? Ведь человек в течение жизни постоянно претерпевает различные изменения. Он говорит о себе: «Я молод, я стар, я здоров, я болею». Однако во всех фазах человеческой жизни истинное «Я» остается всегда неизменным. Пробуждаясь после глубокого сна, вы говорите: «Я хорошо спал». Но во время сна вы не осознавали тела, чувств и даже ума, не говоря уже о внешнем мире, однако ваше истинное «Я» продолжало существовать.
Три желания, которых человек не может избежать
Существуют три желания, которых человек не может избежать. Первое — это желание жить, являющееся главнейшим и совершенно непреодолимым для человека. Это жажда бессмертия. Второе — это желание знать. Оно также непреодолимо и есть признак всеведения, которым обладает истинное «Я». Третье — это желание радости, или блаженства, заставляющее человека идти на поводу у своих чувств и искать удовольствий во внешнем мире. Этот факт демонстрирует, что в глубине человеческого существа скрыт источник ананды, все время стремящийся проявиться. Если нам нужно измерить длину отреза ткани или определить вес меда, мы делаем это в соответствии с метрической системой, существующей в стране, не правда ли? В своей основе «Я» человека также является Бессмертным Бытием (Сат), Высшим Сознанием (Чит) и Абсолютным Блаженством (Анандой). При этом индивидуумы «измеряются» и «взвешиваются» согласно стандарту вселенского высшего «Я».
Праведность (дхарма) является мерой мудрости (джняны). Просветление интеллекта и достижение космического сознания должны порождать не только возвышенные чувства, восторг и экзальтацию, но также и укреплять нравственность человека. После достижения просветления джняни становится высоко моральной личностью. Подчинив своей очищенной воле все желания и подчинив волю Высшей Добродетели, или Богу, он становится воплощением дхармы. Это то, что сделало Бхарату (Индию) страной, которая может вести другие народы по пути праведности.
Праведность спасет и защитит человека
Жизнь здесь всегда текла тройным потоком бхавы (чистых эмоций), раги (приятной мелодии) и талы (равномерного темпа), и потому в слове «Бхарата» зашифрован глубокий смысл. Иметь возможность родиться в этой стране и стать наследником ее огромного духовного богатства — большая удача. А если вам удается достигнуть соответствия ее высоким идеалам, это удача вдвойне.
Вьяса и Вальмики запечатлели на нетленном холсте своей поэзии вечные ценности дхармы. Вьяса изобразил братьев Пандавов, которых мучили, преследовали, ссылали, обкрадывали, оскорбляли, но так и не смогли сломить, потому что их идеалом всегда была праведность, и в конце концов она, милостью Бога, восторжествовала, явившись им законной наградой. Вальмики же изобразил Раму как героя, бесстрастно переносящего удары судьбы и хранящего огонь дхармы даже во время сильнейшего урагана. Дхарма хранит хранящего ее (дхармо ракшати ракшитах), вот рефрен Махабхараты Вьясы и Рамаяны Вальмики. Храните дхарму, и она спасет вас, защитит и придаст силы.
В Бхагавад Гите Кришна говорит Арджуне: «Предайся Мне», «Предоставь это Мне», «Предлагай Мне». Это «Мне» не что иное, как истинное «Я», или Бог, пребывающий в каждом человеке. «Я» заставляет человека говорить: «Я сделаю это, я имею это», —
Духовное начало человека запредельно времени и пространству
Бывает, что какой-нибудь вконец отчаявшийся человек, терзаемый душевными муками, восклицает: «Я убью себя и положу конец этим страданиям и тогда я, наконец, стану счастливым!» Он уверен, что его «Я» переживет смерть и знает, что он на самом деле запределен времени, пространству и причинности. Это «Я» пульсирует в каждом сердце, ликует в каждом теле и познает через мозг каждого человека. Оно является искрой вселенского «Я», или Бога.
Пандиты говорили, что бхакти, или путь преданности, легок, и по нему могут следовать все люди. Однако он не столь уж и легок, потому что процесс предания маленького «я» большему довольно труден. При этом нужно преодолевать ряд препятствий, и делать это нужно с готовностью. Если вы действительно жаждете попасть в Путтапарти, то будете переносить все лишения охотно и с радостью, но когда такая жажда отсутствует, вы лишь будете создавать себе излишние препятствия. Например, вы можете сойти с поезда в Гутнакале, пересечь несколько платформ и сесть в другой поезд, идущий в Дхармаваран. Затем вместе с багажом дотащиться до автобусной стоянки и доехать до Путтапарти уже автобусом. Возможно, что по дороге вы откажетесь от своей затеи, потому что это окажется выше ваших сил! Сначала у вас должна появиться духовная жажда, развивайте ее, и все остальное будет даваться легко.
Бог — семя всех живых существ
Учитесь на опыте тех, кто уже испытал блаженство познания истинного «Я», которое, подобно волне, катится по груди безграничного Океана милости. Либо, поскольку вы известны только самому себе, или Богу внутри вас, занимайтесь самоисследованием самостоятельно. Когда вы задаете другому человеку вопрос: «Кто я?», то он сможет вам ответить лишь в том случае, если будет достаточно хорошо знать себя самого, а также и вас. Легко объяснить смысл изречения «Все есть Истинное „Я“, или все состоит из Брахмана (Сарвам Брахмамайам)», но трудно осознать его по-настоящему. Вы знаете, что как вас, так и других ждет смерть, и потому вам трудно поверить, что истинное «Я» бессмертно. Глиняный горшок может разбиться, но глина останется, этот серебряный ларец в огне может расплавиться, но серебро останется, тело может умереть, но истинное «Я» не умирает, оно бессмертно. Душа (джива) остается. Элементы, из которых состояло тело, также возвращаются в свое исходное состояние.
Господь провозгласил: «Я — семя, из которого появились все существа (биджам мам сарва бхутанам)». Посмотрите на дерево! Его корни, ствол, ветви и веточки, побеги, листья, цветы и плоды имеют различную форму, вкус, запах и служат различным целям. Но все это многообразие рождено из одного единственного семени. И такое семя содержит каждый плод! Он — семя, Он — дерево, Он — плод. Любовь — это семя, любовь — это дерево, любовь — это плод.
Древо творения растет корнями вверх, и эти корни погружены в небеса, иначе дерево из-за отсутствия питания высохнет. Это дерево называется Ашваттхой («лошадиным»). Лошадь, или ашва, в индийской традиции является символом беспокойства, волнения и трепета. У баньяна (ашвы) от малейшего дуновения ветра начинает трепетать каждый лист. Вы, должно быть, слышали об ашвамедхе, или древнем великом обряде Жертвоприношения коня. Этот обряд символизирует процесс овладения своенравным умом, или ашвой!
Шаткость ума можно устранить с помощью духовной практики
Арджуна спросил Кришну, как устранить шаткость ума. Кришна ответил, что для этого нужно совершать духовную практику (абхьясу). Вы учитесь говорить, ходить, есть и писать методом проб и ошибок, путем практики, не так ли? Когда мать учит своего маленького ребенка есть, она обычно показывает ему, как нужно класть еду в рот. Позднее, выработав с помощью ежедневной практики необходимый навык, он начинает есть самостоятельно, и его рука безошибочно доносит пищу до рта даже в абсолютной темноте! Сосредотачивайте свой ум на Боге утром и вечером и удерживайте его там в течение некоторого времени.
Бог настолько милосерден, что если вы сделаете к Нему всего лишь один шаг, Он сделает к вам десять. Вибхишана, брат Раваны, спросил Ханумана, примет ли его Рама и позволит ли стать его последователем. Он также сказал: «Я родной брат злейшего врага Рамы, которого Аватар поклялся уничтожить. Я принадлежу к демонической расе и не знаком с Ведами, Шастрами и ритуалами ариев». Хануман ответил ему: «Глупый человек! Ты думаешь, Его волнует твоя неосведомленность в области ритуалов, твоя раса или ученость? Если бы это было так, то разве бы Он принял меня, обезьяну, в ряды своих сторонников?» После этого Вибхишана успокоился и поверил, что ему будет дарована милость Рамы.
Когда позднее Вибхишана появился у Рамы, то Аватар спросил у старейшин обезьяньего племени, находившихся рядом с Ним, принимать Ему Вибхишану в ряды своих последователей или нет. Рама, конечно, не нуждался в чьих-либо советах, потому что на Него невозможно было повлиять. Но для того, чтобы эти старейшины подумали, что участвуют в принятии решений, Рама сделал вид, что колеблется и хочет с ними посоветоваться. Когда царь обезьян Сугрива ответил «нет», Рама напомнил ему, что он также пришел к нему после того, как оставил своего старшего брата. Когда Лакшмана сказал, что Вибхишана заслуживает лишь того, чтобы отправить его назад на Ланку, Рама воскликнул: «Да, после смерти Раваны Я сделаю его царем Ланки!»
Предайте себя Раме, и Он сразу примет вас
Всех, кто предал себя Раме, он принимает сразу и без всяких условий. Когда кто-то сказал Раме, что Вибхишане нельзя обещать царский престол, ибо Равана, царь Ланки, может упасть в ноги Господу и получить прощение за свои беззаконные деяния, Рама ответил: «В этом случае Я возьму Бхарату за руки и попрошу его сделать Вибхишану правителем Айодхьи, являющейся нашим наследственным владением, а мы с Бхаратой отправимся в лес и будем счастливо жить там».
Вы должны познать свою истинную природу, лишь после этого вы сможете обрести внутренний мир. Вы подобны человеку, забывшему свое имя, местожительство и предназначение в жизни. Осознайте это и погрузитесь внутрь, чтобы познать себя, тогда вы сможете обрести чувство уверенности в себе, мир и покой. Для достижения этой цели развивайте свой интеллект и очищайте сознание с помощью сатсанга, джапы, дхьяны и намасмараны. Вот совет, который Я хочу вам сегодня дать.