Зрелый плод
Как внутренний мир, так и тревога, как спокойствие, так и возбуждение, испытываемые человеком, зависят от его мыслей и дел, от поведения и отношения к себе и другим. Многие люди, занимающиеся дхьяной, или регулярной медитацией на имя и форму Бога, способны успокаивать волнение сердца и открывать путь, ведущий к постижению истины.
Медитацию необходимо совершать на один и тот же объект, его не следует все время менять. Дхьяна — это не механическое повторение какой-либо формулы, взятой из учебника, не дыхание через левую или правую ноздрю, выполняемое строго по расписанию, а также не бессмысленная концентрация на кончике носа. Это, прежде всего, обуздание чувств, нервного тока и воображения. Вот почему говорят, что дхьяна — это тихая долина, находящаяся за горной цепью, с вздымающимися вершинами, соответствующими шести врагам. Это похоть, гнев, жадность, привязанность, гордыня и зависть. Чтобы оказаться в долине, нужно преодолеть горную цепь, чтобы воссиял свет, нужно разорвать завесу, и чтобы увидеть истину, необходимо удалить катаракту. Пелена духовного невежества, досаждающая уму, жаждущему погрузиться в глубины истинного «Я», называется майей.
Освободите ум от пут майи
Эта пелена обладает тремя качествами, вводящими человека в заблуждение и нарушающими первоначальное равновесие вселенной. Каждому из качеств соответствует определенный цвет: белый — это саттва, красный — раджас и черный — тамас. Иначе эти качества можно назвать: гармония, активность и инертность, или бесстрастие, страсть и лень. Чтобы увидеть высшую реальность, завесу майи, сотканную из этих трех качеств, нужно отбросить, сорвать или поднять. На пути благоговейной любви и преданности (бхакти-марге) завеса поднимается, и это делает из сострадания Бог, ранее опустивший ее! На пути бескорыстной деятельности (карма-марге) человек посредством целенаправленной работы срывает ее, а на пути духовного знания (джняна-марге) она просто отбрасывается, ибо здесь действуют так, как будто никакой завесы вообще не существует! И она исчезает, доказывая, что это действительно так!
Некоторые люди отрицают существование Бога, поскольку не видят Его вследствие близорукости. Когда же опытный глазной хирург устраняет этот дефект зрения, они воочию убеждаются в вездесущности, милости и величии Бога. Упомянутый выше конгломерат трех качеств (гун), мешающий человеку нормально видеть, вынуждает его блуждать впотьмах и принимать одно за другое. Он скрывает истину, окрашивая ее во все цвета либо искажая ее до неузнаваемости!
Ум — это внутренний инструмент, используемый майей для сокрытия и искажения истины. Под влиянием майи ум перескакивает с одной своей причуды на другую и никогда не задерживается подолгу на чем-то одном! Майя заставляет ум все время сосредотачивать внимание на внешних объектах, мешает ему погружаться внутрь и препятствует процессу самоисследования и самообуздания. Но как только человеку удается с помощью дхьяны хотя бы немного ослабить путы майи, перед ним открывается путь, ведущий к полному просветлению.
Дхьяна — это дисциплина, с помощью которой обучают ум проводить внутренний анализ и синтез. Целью дхьяны является Единый, в котором синтезированы все «Я» в их чистейшем виде. В Гите говорится, что Единый обладает следующими восемью признаками. Он — Кави (Тот, кому ведомо настоящее, прошлое и будущее), Пуранам (Изначальный), Анушаситарам (Высший законодатель), Аноранийя (Меньший меньшего), Сарвасьядхатарам (Хранитель всего), Ачинтйярупам (Непредставимый), Адитьяварнам (Лучезарный как солнце) и Тамасахпарастат (Запредельный мраку). Познать Единого можно лишь с помощью интенсивной дхьяны.
Овладение желаниями является первым предписанием йоги
Дхьяной и обузданием чувств нужно заниматься параллельно. Эмоции являются препятствием на пути, ведущем к небесным вратам, их нужно сдерживать.
В настоящее время некоторые учителя йоги настолько профанируют эту науку, что наряду с практикой дхьяны советуют ученикам свободно проявлять свои чувства. Они боятся, что потеряют клиентуру и доходы, если будут настаивать на соблюдении определенных ограничений! Йога — это остановка движения ума (читта-вритти ниродха), и если позволить уму бесконтрольно метаться взад и вперед, то заниматься ею будет невозможно. Необузданный ум наполняет человека желаниями и заставляет искать удовольствий во внешнем мире.
Поэтому овладение желаниями и страстями (камой) является первым предписанием йоги. Желания нужно превратить в инструмент, способствующий совершению добрых дел, которые, в свою очередь, помогают обрести духовную мудрость, дарующую озарение, или постижение Высшей Реальности. Мать не может заниматься ни стиркой, ни приготовлением пищи, пока лежащий в колыбели ребенок плачет. Ей нужно сначала его убаюкать, и только потом она сможет заняться другими делами. Вам также следует сначала научиться останавливать ум, и только потом вы сможете проникнуть в сферу, находящуюся за пределами дуализма.
Царский путь к духовному успеху
Пусть имя Господа всегда будет у вас на языке и в уме. Это позволит вам овладеть умом и запретить ему кривляться. Постоянно горящий светильник не позволит мраку окутать вас. В Гите говорится, что если умирающий в последнюю секунду своей жизни на земле прошепчет ОМ (слог, символизирующий Брахмана, или высшую реальность, лежащую в основе вселенной), то после смерти он сольется с Брахманом. Но это произойдет лишь в том случае, если вы повторяли ОМ и медитировали на него на протяжении всей своей жизни. Если вы не делали этого, то произнесение ОМ в момент кончины не спасет вас. Последнее произнесение ОМ должно стать цветком, распустившимся на вьюнке жизни, которая была посвящена Богу и обвивала Его своим стеблем от рождения до смерти. В Гите это называется раджавидьей, или царским путем, ведущим к духовному успеху. Это также и раджагухьям — царская тайна, или учение, которое учитель передает ученику после долгой духовной практики последнего. Первоначально Гита была написана не стихами, а прозой. Стихотворную форму ей придал Вьяса.
Гита характеризует процесс постоянного памятования о Боге следующей лаконичной фразой: «Помни обо Мне и сражайся! (мам анусмара йудхьйя ча)». Это означает, что, участвуя в сражении жизни, нужно постоянно помнить о Боге, управляющем колесницей сознания. Это не просто совет Арджуне, а слова, предназначенные для всего человечества. «Итак, непрестанно Меня вспоминай и сражайся! Я буду волей твоей воли, глазами твоих глаз, мозгом твоего мозга, дыханием твоего дыхания. Сражение веду Я, энергия — тоже Я, испытания и победы — Я, плоды победы — Я, унижение поражения — Я. Ты — Я и Я — ты». Полное слияние с Богом, а также отрицание всяких различий и является конечной целью дхьяны.
Сострадательный Господь лучше знает, что вам нужно
Мам анусмара (всегда помни обо Мне)! Бхаджаны ничем не отличаются от бходжана (процесса принятия пищи) и пуджана (поклонения Богу). Все действия являются пуджаном, ибо еда предлагается Богу и съедается Им ради Него, чтобы приобрести силы для Его работы. Драгоценен каждый момент, потому что его дает и использует Сам Бог, наполняя Собой. Соединив имя Бога с каждым дыханием, вы достигнете слияния с Ним. Но вы сможете это сделать лишь в том случае, если будете обладать энергией и силой. Слабые не могут познать Атмана. До тех пор, пока вы не осознаете, что источник силы пребывает в вас и не отождествитесь с ним, вы будете оставаться слабовольным человеком, не способным на духовный подвиг.
Всегда помни обо Мне (мам анусмара). В смаране, или постоянном памятовании имени Бога, вы сможете утвердиться лишь после того, как освободитесь от оков злобы и зависти. Избавившись от гордыни, зависти, злобы, ненависти, эгоизма и тщеславия, вы очистите сердце и сделаете его пригодным для того, чтобы в нем поселился Бог. Несчастья действуют на человека так сильно лишь потому, что он думает, что заслуживает более счастливой участи, но не имеет ее. Однако беспристрастный податель радости и печали посылает человеку то, в чем он нуждается, а не то, чего он хочет. Возможно, вам понадобится пережить трагедию, чтобы встать на путь выздоровления. Сострадательный, вечный, всеведущий Бог знает это лучше вас.
Приветствуйте испытания и, преодолевая все препятствия, шествуйте по духовному пути, надев латы постоянного памятования Бога. Как все реки текут к морю, так и все мысли человека должны устремляться к Богу. Драма человеческой жизни пишется Им, и Он же распределяет все роли. Он также решает, кому какой костюм надевать, выбирает декорации, подсказывает актерам жесты и интонацию и определяет время их выхода на сцену и ухода с нее. Чтобы заслужить после окончания спектакля Его похвалу, вы должны хорошо исполнить свою роль. Если вы работали с энтузиазмом и ваш труд оказался плодотворным, Бог начнет поручать вам все более и более важные роли. Это и является смыслом и целью человеческой жизни.
Как правильно произносить пранаву ОМ
Не привязывайтесь к миру слишком сильно и не погружайтесь в него глубоко. Всегда сдерживайте свои эмоции. Волны затрагивают только поверхность моря, но в глубине оно всегда спокойно. Вы также должны сохранять внутреннее спокойствие. Большинство мирских вещей не имеет непреходящей ценности, и потому ими можно пренебречь. Держитесь только того, что постоянно. Используйте свой интеллект и силу различения, и тогда вы сможете понять, что является ненужным хламом, а что — бесценным сокровищем.
Пение ОМ и медитация на него (пранава-джапа) помогут вам успокоить ум. ОМ воплощает в себе все учения Вед о божественном начале и все виды поклонения. «Один слог ОМ символизирует Брахмана (ом итхи экаакшарам брахма)». ОМ представляет собой соединение трех звуков. Это звук «А», рождающийся в области пупка, «У», возникающий в горле, и «М», завершающийся на губах при закрытом рте. ОМ нужно произносить крещендо,