Рядом, сзади и впереди
Человек испытывает страдания с рождения и до самой смерти. Радость, или то, что он называет радостью, является всего лишь промежутком между двумя страданиями, и это действительно так. Существуют три причины, порождающие страдания: материальная (адхибхоутика), «божественная» (адхидайвика) и духовная (адхьятмика). Материальные объекты, которые человек так стремится получить и глубоко переживает, когда теряет их, являются физическими (бхоутическими), и потому страдания, возникающие от такой потери, называются материальными (адхибхоутическими). Чувства — это инструменты познания, и люди видят объекты глазами, но глаза видят не сами по себе, а благодаря божеству, управляющему ими, — Солнцу. Ведь вы не можете видеть в темноте! Солнце помогает вам видеть, и без него вы беспомощны! Каждым чувством, членом, нервом, клеткой, суставом и железой человеческого организма управляет определенное божество, оживотворяющее тот или иной орган и пребывающее внутри него. Если эти божества (дэваты) настроены враждебно или сердятся, то тело страдает, поэтому вторая причина, порождающая страдания, называется адхидайвика («вызванная божествами»). В сердце каждого человека пребывает истинное «Я», свидетель пассивности и активности, радости и горя, ликования и негодования. Игнорируя свидетеля и не желая заниматься познанием этого источника внутреннего покоя, вы навлекаете на себя духовные, страдания (адхьятмика). Этот крест несет каждый живущий на земле человек.
Три способа познания Божественного Начала
Можно сказать, что именно эти три причины вызывают повторные рождения человека на земле, необходимые для того, чтобы избавиться от заблуждений и познать истину. В конце каждой мантры обычно повторяют «ОМ ШАНТИ, ШАНТИ, ШАНТИ!» Почему? ОМ символизирует Брахмана, или Абсолют. Людям, жаждущим познать Божественное Начало, пребывающее внутри каждого человека, рекомендуют постоянно повторять ОМ и медитировать на него. Шанти — это внутренний покой. Это слово нужно повторять трижды, чтобы смягчить упомянутые выше три вида страданий: материальные, вызванные божествами и духовные.
Существуют также и три йоги, созданные для познания божественного начала, пребывающего внутри человека. Это карма-йога, бхакти-йога и джняна-йога. Они являются составными частями единого целого и дополняют друг друга. Например, вы знаете, что Саи — вездесущ, он все видит и знает (джняна-йога). Вы преданы Саи, хотите чтобы он руководил вами, и во всем следуете его указаниям (бхакти-йога). И, наконец, вы желаете использовать свои способности для служения другим людям, так как чувствуете, что они, как и вы, члены одной семьи Саи, невзирая на то, знают они об этом или нет (карма-йога). Очень хорошо, что вы помогаете людям, живущим в различных районах этого города, побуждая их соблюдать девять правил поведения для углубления веры в Бога.
Похвальным является и пение бхаджанов, организация учебных кружков, постановка пьес и совместное исполнение ранним утром киртанов на улицах города. Также хорошо, что вы совершаете севу и уделяете большое внимание духовному развитию детей в детских культурных и образовательных центрах (бала вихарах). Это, несомненно, поможет им встать на духовный путь и в дальнейшем сделает их жизнь похожей на постоянный праздник.
Человек сам обрекает себя на страдания
В наше время человек растрачивает впустую огромное количество драгоценного времени, занимаясь бесполезными и даже вредными делами. Поэтому все его усилия никуда не ведут, они лишь углубляют отчаяние и мрак, который и так царит в человеческом сердце! Люди часами простаивают в очередях за билетами в кино или подолгу ожидают автобус, чтобы поехать в кинотеатр! Но у них не находится времени для того, чтобы принять участие в бхаджанах или устроить нагарсанкиртан! Они также находят время для игры в карты и пустых разговоров в каком-нибудь клубе. Это происходит потому, что люди скользят по поверхности жизни или же находятся на ее дне. Они подобны пене или осадку. Люди избегают говорить на серьезные темы и никогда не задумываются над смыслом жизни.
Давайте выясним, почему материальные объекты порабощают человека. Является ли причиной этого их особая притягательность, или же человека побуждает обрекать себя на страдания некий внутренний импульс? Я могу привести вам такой пример. В некоторых деревнях живут люди, зарабатывающие себе на жизнь ловлей обезьян. Они используют для этого довольно примитивное устройство. Во фруктовых садах, на которые часто совершают набеги эти воришки, ловцы обезьян прикрепляют цепью к стволам деревьев
несколько горшков с узким горлышком, на дне которых находится немного арахиса. Обезьяна приближается к горшку, заглядывает внутрь и видит, что там находятся вкусные орехи. Она засовывает свою длинную лапу в горшок, берет орехи и сжимает в кулаке. Однако теперь она не может вытащить лапу наружу, потому что горлышко горшка слишком узкое, чтобы в него могла пройти обезьянья лапа, сжатая в кулак!
После этого ей не остается ничего другого, как сидеть и ждать, пока не придут люди и не заберут ее! Она думает, что кто-то сидит внутри горшка и держит ее за руку! Но если бы обезьяна догадалась разжать руку и бросить орехи, которые она так любит, она могла бы спастись! Вы также являетесь рабами своих желаний и привязанностей, порождаемых этими желаниями. Вы сами приковали себя к ним! Освобождение также находится в ваших руках. Медитируйте на непреходящую славу Бога, тогда у вас исчезнет стремление к преходящим вещам, и вы сможете освободиться.
Вера в Бога должна быть твердой и глубокой
Задайте любому пожилому человеку вопрос, на что он живет, и вы услышите примерно следующий ответ: «О, мой сын занимает высокое положение и помогает мне», или «я живу на проценты со своего депозита», или «я получаю пенсию», или «я имею участок земли, который кормит меня»
Но сначала вы должны выбрать род деятельности (карма-джиджняса), затем необходимо заняться поиском вечных духовных законов, придающих форму волнам сознания (дхарма-джиджняса), и, наконец, нужно начать делать попытки достичь освобождения с помощью брахма-джиджнясы. Это садхана, дающая познание того, что реален лишь Единый, а многообразие видимого мира — нереально.
Приучайтесь любить ту работу, которая вам поручена
Несомненно, что севадалы, солисты и участники групп, исполняющих бхаджаны, и вообще все те, кто участвуют в работе Организации Сатья Саи, стоят на этом духовном пути, находясь на его разных стадиях. Большинство из вас находятся на первой стадии — исследования, изучения, анализа кармы (карма-джиджнясы) и в своей деятельности способны отличать истинное от ложного. На стадии карма-джиджнясы люди должны иметь дело с миром, индивидуальным «я» и Богом, на стадии дхарма-джиджясы — с двумя последними, а на стадии брахма-джиджнясы только с последним,
Постоянно помня об этой цели, вы везде сможете чувствовать внутреннюю радость. Не ищите того, что дает лишь плотское или временное удовлетворение, и не желайте делать то, что вам нравится; приучайтесь любить работу, которую вы совершаете или должны совершать. Когда вы добровольно беретесь за работу, способствующую вашей духовной эволюции, это является садханой. Только так можно вывести из сознания мир и индивидуальное «я» и оставить там только Брахмана. После этого вы становитесь слугой Господа, и вся ваша работа носит характер поклонения. Именно в этом духе вы и служите своим ближним, которых должны рассматривать в качестве воплощений Бога. Такое умонастроение приносит сердцу, томящемуся по Богу, максимальное удовлетворение.
Основа отношений типа «Радха-Кришна»
Две пастушки (гопи) ходили по пескам реки Ямуны и, забыв обо всем на свете, беседовали о Кришне, его играх и величии. У одной их них, по имени Нираджа, возникла проблема, носившая метафизический характер. Она сказала: «Упражняясь в отождествлении с Кришной и чувствуя себя Кришной, я начинаю бояться, что могу потерять блаженство общения с ним и возможность слышать его сладкий голос. Поэтому мне хочется быть отличной от него, чтобы наслаждаться любовью и славой, которыми он является». Подруга Нираджи Сарала, утешая ее, сказала: «Не нужно бояться, потому что Кришна также созерцает тебя и твою чистоту. Когда ты, благодаря совершению садханы, полностью отождествишься с Кришной, он также станет тобой, ибо тоскует по тебе, потому не нужно этого бояться!»
Мир, творение (пракрити) — это опора (дхара). Повторяя дхара, дхара, дхара, вы обнаружите, что стремитесь к Радхе (здесь имеет место анаграмма, или перестановка слогов. — Прим. переводчика). Радха символизирует становление, а Кришна — чистое Бытие. Желание бытия осуществиться и тоска осуществленного по бытию связаны между собой отношениями «Радха-Кришна», воспетыми мудрецами и великими поэтами, но осмеянными и очерненными невежественными критиками. Суть этих отношений была проанализирована и постигнута истинными учеными, изучающими духовное наследие Индии.
Вы — образ высшего Атмана, образ, отраженный в теле, являющемся частью материи (пракрити). Ваше тело подобно окружающим вас объектам. Оно — один из этих объектов. Первоначальный божественный Дух, индивидуализированный Дух, являющийся Его образом, и объективный мир, частью которого является тело, соответственно именуются Ишварой, дживой и пракрити. Вы сможете достичь успеха в садхане лишь тогда, когда отвергнете объективный мир как иллюзию или же осознаете, что он является не чем иным, как самим высшим Духом.
Очистив ум, вы познаете, что Бог пребывает во всем
В обычной арифметике три минус один равно двум, но в арифметике Атмана три (Ишвара-джива-пракрити) минус один (пракрити) равно не двум, а одному (Ишваре), ибо когда зеркало (пракрити) убирают, отражение (джива) также исчезает! Убирая зеркало, вы устраняете сразу два объекта и сливаетесь с Божественным Началом!
Выбранный вами путь севы постепенно приведет к стадии, на которой с помощью бесстрастия (вайрагьи) вы сможете убрать зеркало. Видя в храмовом изваянии Бога, вы тем самым уничтожаете камень, из которого оно изготовлено. Камень исчезает благодаря тому, что вы видите в святая святых только Бога! Очистите ум, и тогда вы будет видеть Бога не только в храмовом изваянии, но во всём и всегда. После этого ум станет вашим лучшим другом и самым эффективным инструментом, помогающим достичь освобождения.
Ум любит совершать различные проделки, поэтому его сравнивают с обезьяной. Иногда ум сравнивают и со змеей, ибо он, подобно змее, движется не прямо,
а зигзагообразно. Он часто избегает прямого ответа, изворачивается и не хочет идти по прямой дороге правды и искренности. Еще ум может, подобно змее, ужалить тех, кто переходит ему путь. Но ум-змею можно усмирить. Заклинатель змей использует для этой цели особую свирель, носящую название надасвара. Когда заклинатель начинает играть на этой свирели, змея цепенеет и начинает качаться в такт музыке. Если все время повторять имя Бога, то ум также начнет качаться в такт музыке намасвары (повторения имени Бога)! Ум склонен проецировать на других свои недостатки, и это оказывает крайне неблагоприятное воздействие на духовное развитие человека. Вы должны преодолеть эту низменную тенденцию.
Истину может познать лишь ум, направленный внутрь
У мудреца Парамананды было десять учеников, каждый из которых являлся воплощением лени и глупости! Как-то раз во время путешествия по стране им пришлось переходить реку вброд, и в некоторых местах вода доходила до шеи. Когда ученики наконец выбрались на берег, они решили выяснить, все ли на месте. Они боялись, что некоторых мог унести быстрый речной поток. Страх и переживания только усилили их врожденную глупость. Наконец они обнаружили, что один человек отсутствует. Однако они ошибались. Их ошибка заключалась в том, что всякий раз, когда кто-нибудь из них начинал считать остальных, он забывал посчитать себя, и в результате получалось, что один человек отсутствует. И потому они решили, что один из них утонул! Ученики подняли такой крик и плач, что привлекли внимание проходившего мимо крестьянина, который спросил, почему они плачут. Ученики ответили, что их было десять, но когда они переходили вброд реку, один из них утонул! Но крестьянин, пересчитав учеников, сказал, что их десять! Они усомнились в этом, и тогда он объяснил, в чем заключалась их ошибка. Каждый раз, когда кто-нибудь из них начинал считать других, он забывал посчитать себя. Крестьянин сказал им, что если ум все время устремлен наружу, то ошибки неизбежны. Истину может познать лишь ум, направленный внутрь.
Вы ищете Бога где угодно, но только не внутри себя, хотя Он является основой вашего существования. Когда вы познаёте себя, все ваши страдания прекращаются, и вы достигаете высшего счастья. Это истинное самопознание. Вы постигаете, что являетесь искрой Божественного Огня. Очень скоро вы начинаете сознавать, что другие — также искры этого огня, и в свете этого видения исчезает ненависть, гнев, зависть и жадность.
Всегда помните о величии вашей цели
Сейчас вы стоите на самой первой ступеньке лестницы духовной эволюции, ведущей к высотам блаженства и внутреннего мира. Подъем труден и опасен, но вы должны упорно преодолевать все препятствия, помня о величии цели. Сколько страданий претерпевает камень, прежде чем превратится в изящное храмовое изваяние! Даже этот стул раньше был простым бревном, но затем его распилили на доски, обстругали, распилили на части, придали им определенную форму, отполировали и склеили. Это бревно претерпело всевозможные страдания, чтобы служить нам и испытывать радость служения.
Таким святым, как Джайядева, Тукарам, Кабир, Гауранга, Рамакришна и Рамдас пришлось пройти через различные испытания, прежде чем они смогли увидеть Бога и слиться с Ним. Эти святые навеки запечатлели себя в храме человеческой памяти.
Вспомните также о Пундарике, имевшем непоколебимую веру в ведийское предписание о необходимости почитать мать и отца как Бога. Он отказался уделить внимание даже Пандуранге (Кришне), когда Бог явился даровать ему милость! В это время Пундарика был занят тем, что массировал ноги своим родителям, и потому не пожелал отвлечься даже на секунду, чтобы коснуться стоп Господа.
В это время к Пундарике пришел его гуру Тукарам и начал упрекать своего ученика за такое поведение. На что Пундарика сказал: «Мои Боги сейчас передо мной и хотят, чтобы я массировал им ноги! Пусть Бог, который сейчас пришел, подождет, пока я закончу служение этим Богам. Кришна появился только сейчас, а они были рядом со мной со дня рождения. Я чувствую, что в них пребывает Господь, и потому считаю их также Богами!» Самозабвенное служение Пундарики родителям так понравилось Кришне, что Он навсегда остался в его доме в Пандарпуре и стоит там до сих пор!
(В ознаменование данного события в этом месте сейчас находится статуя божества Пандуранги, или Витхобы, ипостаси Кришны. — Прим. переводчика)
Сначала осознайте присутствие Божественного Начала в себе
Прежде чем вы сможете осознать присутствие Божественного Начала в каждом существе, живущем во вселенной, в каждой клетке и черве, вы должны осознать Его присутствие в себе и наполнить этим присутствием каждое свое дело, слово и мысль.
Как-то раз один богач заболел, у него постоянно болели желудок и голова! Ему поставили диагноз и начали лечить. Здоровьем богача занимались десятки опытных врачей, и в ходе лечения ему пришлось принять килограммы лекарств и сделать сотни уколов. Но боли не только не исчезли, а стали еще сильнее! Наконец, к нему пришел один свами (монах). Он выслушал богача и ласково сказал, что причиной его болезни является расстройство зрения! Если он вылечит это расстройство, то голова и желудок исцелятся автоматически! Свами сказал, что для этой цели богачу нужно смотреть только на зеленое и не смотреть на предметы другого цвета.
Богач купил много бочек зеленой краски, нанял несколько маляров и велел им выкрасить все предметы, на которые мог упасть его взор, в зеленый цвет. Болезнь богача принесла малярам немало денег, точно так же, как «парад планет» (аштаграха) приносит большой доход жрецам, поскольку суеверные люди считают это явление крайне неблагоприятным и проводят специальные ритуалы, чтобы избежать его отрицательного влияния.
Измените ваше видение, и вы сможете узреть Бога в каждом человеке
Когда через десять дней свами опять пришел к богачу, к нему подбежали маляры с ведром зеленой краски, поскольку он был одет в оранжевое платье! Маляры поведали ему, что хозяин дома не смотрит ни на какой другой цвет, кроме зеленого, ибо боится возвращения болей! Свами пожурил пациента и сказал: «По своей глупости ты выбросил на ветер тысячи рупий. Если бы ты догадался купить зеленые очки, стоящие всего четыре рупии, то тебе не пришлось бы портить стены, деревья, вазы, вентиляторы, столы и стулья. Невозможно же весь мир сделать зеленым!»
Измените свое видение, и мир преобразится. Если ваша душа исполнится Божественного Начала, вы будете видеть Бога во всех. Глупо пытаться преобразить весь свет, лучше измените себя и станьте воплощением мира и любви, и тогда вы увидите, что все люди исполнены любви, сострадания и смирения. Работа, которую вы выполняете как члены Организации служения Сатья Саи и добровольные помощники, должна откорректировать ваше видение, очистить глаза и позволить увидеть Бога в каждом человеке. Затем это осознание преобразит все ваши слова, мысли и дела в благодарственную молитву.
Очищайте сердце, слушая духовные беседы, общаясь и водя дружбу с праведными, простыми и искренними людьми, ищущими Бога, а также вырабатывая хороший характер и веселый нрав. Наполните сосуд своего сердца сладкой, благоуханной водой любви (премы), и тогда каждый ваш поступок, каждое слово (которые подобны воде, текущей из резервуара через краны языка, рук, мозга
Стремитесь помочь своему ближнему
Воплощения Божественного Начала! Все эти дни вы добровольно и искренне исполняли свою работу. Я очень вами доволен. Живя и работая подобным же образом и после того, как исчезнет в этом срочная необходимость, вы сможете приблизиться к Богу. Вы подаете хороший пример волонтерам Саи, работающим в других частях страны. Конечно, иногда в вашей работе были сбои, вы говорили или совершали не совсем то, что было нужно! Но это вполне естественно, и если вы будете внимательны, то в дальнейшем таких ошибок больше не повторите.
Я знаю, что вы совершаете севу с большим энтузиазмом и радостью, потому что это — работа Свами и служение Свами. Дхармакшетра (обитель праведности; штаб-квартира Общества Сатья Саи в Бомбее) фактически принадлежит вам, она — ваш собственный дом. А ваши сердца — Мой дом! Свами обеспечит чистоту ваших сердец, являющихся Его домом! Поскольку вы выполняете эту часть Его миссии так хорошо, Свами благословит вас Своим постоянным присутствием и всегда будет рядом с вами, сзади вас и перед вами. В течение этого года Я опять приеду сюда, ибо ценю работу, совершаемую вами и всеми другими людьми, так или иначе связанными с Дхармакшетрой.
А вы тем временем не забывайте делать следующие три вещи: везде, где бы вы ни находились, совершать бескорыстное служение (севу), всегда помогать вашим ближним и использовать все свои способности для облегчения горя, страданий и нищеты. Не забывайте заниматься и своей собственной духовной садханой: изучайте писания, совершайте джапу, занимайтесь медитацией (дхьяной), пойте бхаджаны и проводите намасанкританы. Но самое главное — имейте веру в то, что Свами всегда и везде с вами.