Путешествие к морю блаженства

Веданта провозглашает, что ум (манас) ведет человека любо в тюрьму пустячных желаний, либо на просторы духовного богатства. Если ум занят ублажением чувств, он затягивает человека на более низкие уровни бытия; если он ищет высших истин, целостного знания, свидетельств единства мироздания, более глубокой реальности, неувядающей радости, тогда он дает возможность человеку подняться до высот божественного. Наука имеет дело с тем, что можно пронаблюдать, измерить, сосчитать, но область религии, садханы, йоги — это неизмеримое.

Нынешний век признан и объявлен веком науки. Это печально; тем самым отвлекается внимание от духовных усилий и религиозного прогресса. Человек — это не более чем отражение Бога; джива - отражение Дэвы. Человеческое находится в тесной близости к божественному. Но человеку редко случается осознать это родство. Он позволяет уму низвергнуть себя на уровни, с которых он с трудом поднимался в течение многих жизней. Человек — это алмаз, а не кусок стекла. Если он пройдет процесс шлифовки и огранки (самскару), то может стать ослепительно ярким и распространять вокруг себя сияние.

Удовлетворенность и счастье — это атрибуты ума

Самскара, или совершенствование, превращает человека в Бога. При помощи самскары кусочек стали стоимостью в полрупии превращается в часы, цена которых — несколько сотен рупий. Используя загадочную алхимию ума, человек может обрести мудрость (джняну) и узреть истину, несущую удовлетворение и просветление.

Вы являетесь представителями различных благотворительных организаций Бомбея и, как я знаю, ждете от меня совета. Вы сообщили мне, что теряете мужество и веру в результате неудач и разочарований. Люди обычно огорчаются, когда их надежды поднять уровень жизни других терпят крах. Причиной неудачи может быть ошибочный диагноз или неправильное лечение. Кроме того, вы должны запастись любовью, чтобы «больной» мог полностью доверять вам и рассчитывать на помощь без всяких оговорок. У вас не должно быть чувства превосходства или покровительства. Стремление помочь должно рождаться из вашего страдания по поводу страдания других, а служение — превратиться в искреннее желание избавиться от этих мук. Помогайте так сильно, как можете, так молчаливо, как можете, и с такой любовью, на какую способны; остальное предоставьте Богу, который дал вам возможность служить.

Вы воображаете, что человек может быть счастлив, если у него есть пища, одежда и кров. Это иллюзия, ибо счастье — атрибут ума. Чтобы человек, пусть даже богатый и высокопоставленный, пребывал в покое и был полон радости, ему нужно тренировать свой ум. Без этой тренировки даже при полном изобилии человек будет оставаться беспомощным.

Многие нации достигли вершин материальной цивилизации. Они гордятся своими жизненными стандартами и призывают другие более бедные страны стараться изо всех сил, чтобы добраться до тех же высот. Но могут ли похвастаться народы этих стран душевным покоем? Избавились ли они от страха, напряжения, тревоги, недовольства? Только того, кому все это неведомо, можно назвать богатым.

Погоня за вещами, которые умножают комфорт, опьяняют и дают ложное чувство блаженства - это не цель жизни. У этой дороги нет конца, она тянется и тянется в никуда. Потребности плодятся без всякой меры; пытаться удовлетворить их - все равно, что гнаться за блуждающим огоньком в тумане. Эгоизм пускает все более глубокие корни; способность различать добро и зло подавлена. Жажда растет с каждым глотком; голод с каждым куском требует все больше и больше.

Задайте себе вопрос, есть ли страна под названием Счастье, Шукха? Появится ли она от накопления вещей? Нет. Счастье — передышка между двумя несчастьями, несчастье — промежуток между двумя моментами счастья.

Теряя свою отделенность, вы теряете страдание

Вам нужно поставить знак равенства между счастьем и несчастьем и выйти за пределы того и другого, приучая ум проникать все глубже и глубже в сферу блаженства. Блаженство — это природа Атмана, вашей сокровенной реальности. Эта реальность напоминает о своем существовании с каждым вашим вдохом: со­хам, со­хам: «Он — я», «Он — я»; «я» повторяет, что у него нет пределов, что оно не узник, ограниченный пространством тела; «я» — это волна огромного океана, имя которому — Он, вдох — это «Он», выдох — это «я». Вдыхайте необъятное, выдыхайте ограниченное. Делайте это постоянно, пока бодрствуете. Когда вы погружаетесь в глубокий сон, сознание тела исчезает. Вы забываете о внешнем мире, частью которого вы чувствовали себя во время бодрствования. Там нет со и хам, нет «Он» и «я»; все едино, одно неделимое целое. И тогда дыхание шепчет не сохам, а ОМ.

Слейтесь с этим ОМ. Помните о нем всегда. Это и есть Веданта, конец (анта) Веды (знания). Человек начинает жизнь как ученик, постигающий науку о Брахмане (брахмачарин), науку, раскрывающую единство творения на основе принципа Брахмана (вселенского Абсолюта); затем он вступает в стадию домохозяина (грихастхи), женится, обзаводится семьей и домом, зарабатывает и тратит, путешествует по свету, любит и внушает любовь, пестует добродетели гостеприимства и милосердия — проходит «предварительный курс» искусства отречения, накапливая противоречивый опыт и постепенно «сглаживая углы». Потом человек поднимается на следующую ступень — ванапрастхи — отдыха от конкурентной борьбы жизни, уединения с целью размышления и медитации, отстранения от «ярмарки тщеславия», называемой цивилизацией, спокойного созерцания начал и исходов. Это ведет его к стадии отрешенного (санньясина), когда, после освобождения от всех оков, он растворяется в океане блаженства. Все реки жизни впадают в этот океан, сами становясь океаном, теряя земной привкус, имена и формы. И это основное оправдание четырех стадий жизни (ашрама­дхармы), предписанных человеку Шастрами ради его спасения. Спасение — это синоним избавления от иллюзий, которые владеют человеком и тревожат его.

Ашрама­дхарма была предписана как «курс» духовного обучения длиною в жизнь, ведущий человека от рождения до смерти прямо в царство истины и мира через любовь. Так же, как вода и огонь, соединяясь, дают пар, способный тянуть локомотив с тяжелым составом, так действия, предписанные для каждой стадии жизни (карма), соединяясь с постоянным пребыванием в Боге, истине или любви (упасаной), дают мудрость, которая повлечет вас вместе со всем грузом, накопленном в прошлых жизнях, прямо к цели — осознанию истины.