Глубокие корни

Бог — это сама Любовь, Према; Бог — в каждом существе, и, значит, плод каждой жизни полон сладости этой Премы. Как горькая кожура мешает нам узнать о сладости плода внутри, так из-­за горькой кожуры зависти, эгоизма, злобы, ненависти жадности, вожделения и спеси эта сладость плода жизни доступна далеко не всем. А между тем, каждое существо имеет право испробовать этой Премы, независимо от национальности, расы, вероисповедания и положения в обществе. Бог и Божественная Любовь приводят в действие каждый атом, тогда кто же посмеет сказать «ты лучше, а ты хуже»? «Все это наполнено Богом (ишварасьям идам сарвам)», всё это Бог, всё — любовь.

Огни, зажженные Вьясой, чтобы осветить эту истину, стали тусклыми; никто не добавляет масла в лампу, все интересы сосредоточены на ложных идеалах и скоротечных удовольствиях. Вьяса учил Дхарме в Махабхарате, бхакти — в Бхагавате, Шанти и Преме — в 18 Пуранах. Он учил о природе «знания, знающего и познанного» в Брахмасутрах. Он подчеркивал, что вред, наносимый другим — зерно греха, а служение другим — зерно заслуги. Это урок Премы, ясный и простой. Человек, который тщательно исследовал глубины своего существа и обнаружил скрытую внутри реальность — воплощение Шанти.

Осознайте, что невзгоды и страдания — дары Бога

Према — это бессмертный нектар, которым полны Упанишады. Когда человек убеждается в том, что органы чувств, ум и интеллект не способны «ухватить» реальность и раскрыть внутреннюю суть его существа, он признаёт себя Атманом, который есть Сатья, Дхарма, Шанти и Према. Другими словами, человеку открывается, что основа всей «надстройки» — Бог, замысливший и «придумавший» все это, и он предает Ему свое личное «я». Он объявляет: «Да будет воля Твоя» и целиком покоряется Его плану. Это момент наивысшей радости, ананды. Трудности, несчастья, препятствия, горести и страдания, раньше приводившие в отчаяние, неожиданно обретают новый и важный смысл: это Его тонкая работа, Его дары, Его милость. Они теперь не кажутся нежеланными, они так же желанны, как успех, радость, счастье. И то и другое — Его воля.

Приезжая в новое место, вы разыскиваете друга и для надежности отдаете ему на хранение все деньги, что взяли с собой, но если через некоторое время вы начнете подозревать его в нечестности, то лишитесь покоя. Точно так же отдайте Богу все действия, побуждаемые желаниями, безоговорочно верьте в Него, и вы навсегда избавитесь от забот. «Оставь все дхармы — действия, или обязанности, побуждаемые желаниями и подчиненные правилам и ограничениям — и с полной верой Мне Одному предайся (сарва дхарман паритьяджья мамекам шаранам враджа)» — говорится в Гите. Посвященное Богу действие автоматически становится единственно правильным.

Как вы зажжете огонь, если спички намокли? Если ум пропитан мирскими желаниями (вишайей), может ли он загореться духовным стремлением? Прему, данную вам от природы, нужно направить к Богу, только тогда она расширится, вырастит, углубится, обогатит все ваши действия, принесет пользу всем окружающим. Если она привязана к мирскому, ее быстро затянет в трясину зависти, жадности и злобы. Без этой всеохватной, Божественной Любви человек хуже животного, он — настоящий демон. Животное (корова) дает молоко, когда чучело ее мертвого теленка подкладывают ей под вымя! Это мера материнской любви (ватсальи).

Сегодня жизнь человека — как колесо без ступицы

В сердцах нет света Премы, и их оскверняют угнездившиеся в них летучие мыши и ночные птицы. Летучие мыши — это порочные качества: ненависть, злобность, жадность. Эпос Махабхарата, собранный и составленный Вьясой, ясно и выразительно учит тому, как ненадежны богатство, власть, физическая сила и все прочее, что так высоко ценится людьми. Чего недоставало Дурьодхане и Карне? Тем не менее, они пали, и тела их были съедены шакалами и собаками — на поле той битвы, в которую они вложили всю свою материальную мощь.

Именно для того, чтобы взрастить эту Прему, были поставлены перед человеком четыре цели, к которым надлежит стремиться последовательно, возвышая каждую и подчиняя ее следующей. Это праведность, благосостояние, исполнение желаний и освобождение (дхарма, артха, кама и мокша). Материальное благополучие, артха, должно достигаться праведными путями (дхармой), освобождение, мокша должно считаться единственным достойным желанием (камой). Сейчас эти четыре цели повторяются на каждом углу ad nauseum («до тошноты»), но попыток им следовать не делается. Поэтому человеческая жизнь повсюду выродилась в фарс, в трагедию. Она похожа на колесо без ступицы, молоко без масла — так же бесплодна и бесполезна.

Любовь бывает трех видов, в зависимости от преобладающей в человеке гуны. Тамасическая любовь сводится к «я», «мне» и «мое», она не выходит за границы этого маленького круга. Раджасическая любовь направлена к сильным и богатым, а также к тем, кто производит сильное впечатление. В отличие от них саттвическая любовь всегда изливается на тех, кто добр, чист, отрешен, на все, что вызывает восхищение и благоговение, на Бога. Пундалика ухаживал за своими родителями, когда Бог явился ему в образе Нараяны. Он почитал родителей, видя в них Бога, поэтому попросил Нараяну немного подождать и бросил к порогу кирпич, на котором тот мог постоять, пока Пундалика не будет готов к поклонению Ему. Если вы не уважаете родителей, откуда у вас в сердце возьмется почтение, достаточное для поклонения Отцу Небесному?

Распознать Бога может только очищенный ум

Према — родник, питающий корни всех добродетелей. Вы наверняка видели рисовые поля с засыхающими всходами, хотя почва влажная и под растениями стоит тонкий слой воды. И вы также видели огромные деревья, растущие из твердой сухой земли, но покрытые пышной зеленой кроной. Давали ли вы себе труд найти причину этой разницы? Корни риса совсем короткие, а у деревьев корни уходят глубоко, достигая неиссякаемых источников подземных вод.

Вывод прост: когда все ваши действия, произносимые слова, все мысли, определяющие ваши желания и эмоции, будут питаться от корней, уходящих глубоко во внутренние источники любви, тогда вы будете бодры и счастливы и сможете, как большое дерево, стать защитой и прибежищем для многих усталых смертных.

Повторение Имени с благоговением, обряды богослужения, соблюдение обетов и аскетическая жизнь (джапа, пуджа, враты, тапас) — все это усмиряет и тренирует ум. Они могут настолько очистить его, что в нем отразится Бог. Подобно тому как сахар, который видят глаза и опускают в воду руки, растворяется в ней настолько, что ни глаза, ни руки уже не могут его распознать, чувства и разум не могут познать этого имманентного Бога; только читташуддхи (очищенный ум) может распознать Бога, так же как только язык может распознать растворившийся в воде сахар.

Высочайшая преданность пастушек

Такими чистыми мыслями обладали пастушки (гопи), хотя люди с низкими умами пытались отравить прозрачные источники их премы своими невежественными попреками. Даже Нарада какое-то время считал, что у неграмотных молочниц не может быть высшей формы преданности, но когда он предложил просветить их, то обнаружил, что они настолько погружены в Божественное Сознание, что все мысли их — только о Кришне, все слова — о Его красоте и славе, все действия — служение Ему. Они целиком предались Кришне, который руководил ими изнутри. Среди образованных людей сейчас модно задавать вопросы: «Где Бог? Какова Его миссия?» — и не ждать ответов. Они готовы боготворить тех, кто запускает в космос чудеса техники — ракеты и прочие сложнейшие устройства — и управляет их полетом, но не могут поверить, что за всем множеством галактик со звездами и планетами, отстоящими друг от друга на миллионы световых лет и вращающимися в пространстве в течение бесконечных эпох, стоит высший разум.

Верьте в этого наивысшего Параматмана и посвятите себя искусству жизни. В конце концов, вы обнаружите, что способны отстраниться от мира, хотя и находитесь в нем. Вы станете как лотос, растущий в воде, но не смачиваемый ею, как язык, к которому не липнет жир, даже если во рту гхи или жирная пища. Содержимое ума (читта) не должно загрязняться контактами с объектами чувств, и стремление к этому составляет основу духовной практики, садханы.