Веда Вьяса

Вьясу называют Адигуру — первым, самым древним гуру, духовным учителем Индии и всего человечества. Эта почетная роль принесла ему еще одно имя — Локагуру, учитель всего мира. Для любой миссии нужен инициатор, главный и первый исполнитель. У вас есть лампа, масло и фитиль, но кто-то должен зажечь огонь; у вас есть нить и цветы, но собрать из них гирлянду или букет должен сведущий в этом искусстве человек; у вас есть золото и желание иметь украшение, но сделать его может только ювелир; у вас может быть опыт в практике и стремление, но чтобы ответить на мучающие вас вопросы и просветить вас, нужен гуру.

Дети — воплощение покоя

Жизнь — это длинная гирлянда из цветов, свежих и ароматных, увядших и невзрачных. Эти цветы — «хорошее» и «плохое» в жизни. Человек воспринимает только цветы, одни приносят ему счастье, большинство — несчастья, но он не видит нити, связывающей их — брахмасутры, неувядающего и прочного божественного принципа, придающего стабильность недолговечным цветам. Как воробьи в ненастье летят к теплому укрытию, так человек должен искать прибежище в божественном принципе, чтобы избежать жизненных бурь. Как сказал Иисус, Бог примет его только когда он станет как дитя. «Позвольте детям прийти ко мне», — говорил он. У маленьких детей еще нет сильных желаний, которые нужно непременно исполнить, им незнакома всепоглощающая страсть ненависти или жадности, и поэтому они — воплощение покоя.

Но дети подрастают и постепенно становятся рабами эгоизма, гордыни, зависти, злобы, гнева, а с ними приходят беспокойство и страх. Так что вам нужно заново пережить годы детства, тогда вы сможете жить в покое. Совершить это кажущееся невозможным преображение способна духовная практика, садхана. Разумеется, змея не погибнет, если наносить удары по холмику, под которым она живет. Вам нужно будет жертвовать сном, отдыхом, пищей — иными словами, довольствоваться тем, что у вас есть, и следовать предписанным правилам. Только тогда вы узнаете, кто вы такой, и что вы и вселенная — это одно. Заложенная в человеке божественная сущность (нараяна­таттвам) побуждает его обнаружить ее по ориентирам, установленным Вьясой и теми, кто пришел после него.

Смертоносная кобра (чувственное желание), лежащая свернувшись в холме (уме), расправляет капюшон и шипит, рассвирепев от действий человека. Ему неведомо искусство заклинателя змей, умеющего превращать кобру в покорную игрушку. Вы, конечно, видели, как укротитель играет на дудочке мелодию, усмиряющую кобру; пойте имена Бога, пойте о Его красоте и славе, и кобра чувственной жажды станет безвредной. Поэтому Бхагавата упорно призывает к бхакти, киртану, намасмаране.

Без любви в сердце общение с Богом невозможно

Если вы стали умелым и знающим человеком (дакшей) с помощью отказа от желаний (анапекши), вы можете погрузиться в божественную суть (шивататтву) — в отличие от Дакши, отца Сати, который был полон желаний (апекша) и жаждал их плодов. Он не пригласил на свою великую яджну Шиву, своего зятя, и лишился не только шивататтвы, хотя и состоял с ней в родстве, но и головы! Према, не запятнанная личными, низменными соображениями — сущность бхакти, и основана она на анапекше; если есть желания и ожидание выгоды от их плодов, это уже сделка, а не любовь.

Вы можете изучить все составленные Вьясой тексты, Махабхарату, Бхагавату, 18 Пуран и Брахма­сутры, но если в вашем сердце нет родника любви, у вас нет надежды соприкоснуться с Воплощением любви (Премасварупой), Богом.

Радиоволны разносят звуки программ по всему эфиру, и в то время как голоса ненависти, зависти, злобы, сплетен и вражды отравляют мировое пространство, голоса любви, сострадания, доброты, благодарности и восхищения наполняют его гармонией. Долг каждого человека — сохранять атмосферу чистой и здоровой с помощью светлых мыслей и добрых слов. Человек, не владеющий этим элементарным средством к освобождению, подобен колесу без ступицы, сыворотке без масла, ночному небу без луны или замужней женщине (грахини) без алого кружка на лбу (синдуры).

Чтобы человек не деградировал до уровня животных, Бог из своей безграничной милости нисходит как человек и дарует людям мудрость, джняну. Хотя Бог и живет у человека в сердце, он не сможет распознать Его, пока не научится безоговорочно, с полной готовностью и искренностью, подчинять Богу свое личное «я», эго. Муки покаянного искателя заставят Бога проявить себя, и, пребывая в экстазе этого момента, человек ощутит: «Я — это Ты», «Ты — это я».

Заработать на двухразовое питание и крышу над головой — это не выдающееся достижение. Колеса мирской жизни (самсары) крутятся до конца времен. Нет, настоящая победа, с которой можно поздравить человека — это свержение шести демонов, оккупировавших его ум — вожделения, гнева, жадности, привязанности, гордыни и злобы. Когда вы делаете добрые дела, держитесь хорошей компании, занимаете ум благими мыслями, этим демонам не выжить у вас внутри.

Превратите ум в орудие освобождения

Вьяса сгруппировал все Веды в четыре. Цветок дерева Вед, их итоговая суть — это Веданта, а плод — ананда. Чтобы найти способ получения этого плода и распознать его, мечтая испробовать, ум должен быть подготовлен и натренирован. Ум — инструмент, нацеленный вовне, и когда он ускользает и запутывается в сетях внешнего мира, не следуйте за ним, пусть он идет один. Просто наблюдайте его мытарства и страдания. Не привязывайте себя к нему, и тогда он точно вернется, усмиренный и очищенный. Такая духовная практика обязательно сдержит ум и превратит его в инструмент освобождения, а не закрепощения.

Трезубец в руках Шивы символизирует отрешенность, преданность (вайрагью и бхакти) и мудрость (джняну), к которой они ведут. Набирайтесь мудрости с помощью вайрагьи и бхакти, и тогда вас можно будет считать воплощением Шивы, шива­сварупам. Ум нужно растопить, лишив его формы, в огне джняны, чтобы проявилась истинная природа Шивы (шива­таттва).

Именно этого достиг Рамакришна в Дакшинешваре. Он превратился в сияющую жемчужину в процессе интенсивной садханы. Райдас, простой сапожник, мастеривший сандалии, стал бессмертным, поскольку при каждом стежке он сгибал шило и повторял имя Кришны.

Человек должен соединить свою волю с волей Бога

Сила мускулов, машин, сила политики, оружия, науки — все это ничего не стоит по сравнению с силой Божьей милости. Не просите пустячных даров. Он знает, что вам нужно больше всего — так просите о том, чтобы Он милостиво даровал вам именно это. Позвольте Ему решать, каков будет дар: счастливая судьба или горькая, боль или радость, победа или бесчестие и поражение. Предоставьте это Ему, Он лучше знает.

Посвятите Ему всего себя. Об этом говорит Кришна в Гите: «Мне одному предайся (мамекам шаранам враджа)». Подчиниться Его воле — единственный вмененный вам долг, единственная порученная вам задача, и если вы сделаете это, вам ничто не причинит вреда. Таково Его заверение: «Не скорби (маа шучах)», — говорит Он.

Это не значит, что Бог требует от всего человечества пасть к Его стопам. Человек должен очищать ум, почитать великое и прекрасное, высшее и всеобщее, растворить свою волю в божественной воле - это и значит предаться Ему. Это вселенское величие - Нараяна, и Вьяса раскрыл в Бхагавате сущность Нараяны (нараяна­таттву) во всей ее славе. За это весь мир должен быть благодарен ему вовеки.

Выбирайте не Каму, а Раму — Атмараму; медитируйте на это и черпайте блаженство. Или же занимайтесь медитацией строго по расписанию — до тех пор, пока у вас не отпадет надобность помнить о расписании, пока вы не будете даже сознавать, что заняты медитацией. Или же читайте Гаятри или другую могущественную мантру, сосредоточив внимание не ее значении и ценности. Или же повторяйте Имя, не забывая, какой блистательный свет оно несет. Звучание святых слогов обладает целительным и укрепляющим свойством, поэтому святые мудрецы и оставили нам эти формулы.

Только отрешенность даст вам радость

Или же вы можете посвятить свои таланты и обретения служению людям — видимым воплощениям Бога. Помните: когда вы помогаете другому и облегчаете его страдания, вы уменьшаете свои страдания. Корова угодила в трясину и отчаянно барахталась, пытаясь выбраться. Толпа праздных зевак со смехом глазела на ее мучения. Мимо проходил монах (санньясин) и, увидев незадачливое животное, свернул с дороги. Он размотал свой тюрбан, прыгнул в болото и вытащил корову на сушу, несмотря на то, что она лягалась и брыкалась. Зеваки насмехались над его «показной» храбростью и недюжинной силой, и кто-то из них спросил: «Какое тебе дело до этой коровы? Шел бы себе дальше». Санньясин ответил: «Зрелище коровьих мучений ранило мне душу, и мне было необходимо унять эту боль. Вот я и сделал то, от чего боль прошла. Я помогал больше себе, чем корове».

Помогая другим, вы служите себе, и вы вредите себе, когда злорадствуете, причинив другим вред. Нет «другого»! Только те, кто достиг этой стадии духовного прогресса, имеют право давать кому-то советы по служению.

Вы считаете, что Бог бережет хороших людей от невзгод и навлекает их на дурных, но это не так. Хороших людей бережет их доброта, а порочность плохих людей приносит им несчастья. Бог только свидетель. Человеку нужно преобразить свое сердце, сделать его мягким, ласковым, спокойным, как лунный свет. Поэтому в день полнолуния возносится благодарность Вьясе, который передал человеку ключ — способ усмирения блужданий ума с помощью преданности, посвящения себя Богу, концентрации на величии Всезнающего и Вездесущего.

Если у вас есть привязанность к объектам чувств (рага), вам не удастся избежать болезни (роги). Только отрешенность, непривязанность (тьяга) могут даровать настоящую радость. Это не значит, что вы можете убежать от мира, нет, у вас это не получится никогда. Мир всегда будет с вами. Находясь в этом мире беспокойства (ашанти), вы должны добиться полного, наивысшего спокойствия (прашанти). Чтобы помочь вам в этом процессе и давать вам представление о длине пройденного пути, Бог может устраивать вам проверки. Вам нужно принимать их с радостью, как шанс продемонстрировать свои достижения, заработать заслугу и одобрение. Не реагируйте на эти проверки с возмущением.

Студенты должны просить о проверках и экзаменах, чтобы оценить, на какой уровень они поднялись; глупо протестовать или убегать от них. На фундаменте веры возведите четыре опорных столба - сатью, дхарму, шанти и прему и постройте дом земной жизни. Это самая ценная собственность, которую вы можете обрести здесь.