Путешествие в джунглях

Величие Бхараты не поддается описанию. Ее народ достиг поистине гималайских высот в постижении духа и подарил богатейшие духовные сокровища всему человечеству. Но в наши дни маленький человек ищет уголь в алмазном руднике. Детям этой земли предназначено искать драгоценные бриллианты и, добыв их, гордиться подвигами своих праотцов. Чтобы человек был счастлив, живя в счастливом обществе, он должен изучить науку всех наук — Веданта­шастру. Она провозглашает единство, мир и божественность человека.

Три текста признаются наиболее авторитетными духовидцами этой земли: Упанишады, Бхагавадгита и Брахма­сутры. В них заложена суть высочайшей жизни духа. Чтобы учение было доступно непосвященным, три великих толкователя, один вслед за другим, составили подробные комментарии к этим текстам, и поскольку каждый подходил к писаниям со своего особенного угла зрения, они наметили три различных, но не отрицающих друг друга пути к одной и той же цели — освобождению. Шанкарачарья толковал священные тексты в духе недвойственности (адвайты), Рамануджачарья предложил «видоизмененную адвайту» — вишиштадвайту, а Мадхавачарья строил свои комментарии на основе философии двойственности — двайты.

Философия двайты провозглашает, что индивидуальная душа (дживи) — это дживи, а всеобщая божественная сущность (Дэва) — это Дэва, и эти двое вовеки пребудут двумя. Адвайта утверждает, что есть только одна сущность (Дэва), а дживи - лишь иллюзорное порождение невежественного ума, который не в состоянии постичь, что существует лишь одно — Единое и Всеобщее. Нет и не может быть двух — слово адвайта означает «не­два». Вишиштадвайта — особая, или специальная адвайта — заявляет, что дживи — это часть Всеобщего, его составной элемент, но вполне определенный и обособленный от Единого.

Веру следует сохранять даже в страданиях

Все три философские школы — равноправные и истинные пути к одной и той же цели, но тому, кто следует одному из них, трудно сразу же и без подготовки обратиться к другому. Автомобиль не может лететь по воздуху, как и самолет не может мчаться по земле. «Я — посланник божий»; «Бог — Мой Отец» и, наконец, «Я и Отец - одно» — эти слова Христа очень важны и проясняют картину. По мере того как видение мира становится яснее и острее, знание о собственном «я» и о Всеобщем, в котором это «я» существует, тоже становится более ясным, острым и истинным, пока, наконец, не станет самим дыханием жизни, сутью бытия.

Жил некогда великий ученый, прославившийся как большой знаток Вед. Однако никто не знал, из какого он рода и какую религию исповедует. Многие догадывались, что он не из касты брахманов, но не представлялось возможности узнать это наверняка. Как-то раз жена одного из ученых­ богословов (пандитов) сказала, что с легкостью разрешит эту загадку. Ученый муж был приглашен к ним в дом на торжественный обед, и, когда после обильной трапезы он ненадолго задремал, хозяйка на миг прикоснулась к его ступне раскаленной головней. Знаток Вед вскричал: «Аллах!» — и так обнаружилось, что он мусульманин. Вера — это не то, что заметно всем и выставляется напоказ; она должна жить в самой глубине, даже если вы кричите от боли.

Патанджали говорит в своих Йога­сутрах: «Йога устраняет свойственные уму колебания (йогах читта вритти ниродхана)». Только человеку даны возможности и средства, позволяющие ему овладеть чувствами. Птицы, звери и другие животные лишены способности к различению и отрешению от мира. Они руководствуются инстинктами или рефлексами: они не могут убеждать, оценивать, принимать или отвергать.

Придерживайтесь своей врожденной природы, что бы ни случилось

Однажды один отшельник совершал омовение в Ганге. Вдруг он увидел скорпиона, плывущего в бурном потоке на маленькой щепочке. «Ведь это Бог, принявший имя и форму скорпиона», — подумал отшельник и захотел спасти скорпиона. Он схватил его рукой, но поскольку скорпион тут же ужалил его, уронил в воду. Охваченный угрызениями совести, он снова выудил скорпиона из воды. Так повторялось пять или шесть раз, и всякий раз скорпион больно жалил садху, но тот упорствовал в своем милосердии и, наконец, ему удалось бросить скорпиона на сухую землю, и тот побежал своей дорогой, живой и невредимый. На берегу собралась толпа зевак. Они громко смеялись над садху, считая его добросердечие глупым и неуместным. Отшельник объяснил им, что скорпион преподал ему урок, и он благодарен ему за это. Когда у садху спросили, чему же он научился у скорпиона, он ответил: «Оставайтесь верны своей природе, что бы ни случилось: вот урок, который преподал мне скорпион. Его природа - жалить, и он жалит, неважно кого и когда. Человеческая природа — достижение мудрости, джняны».

Блаженство, ананда — его естество; любовь — это кровь в его жилах, дающая жизнь; покой — это его глаза, указующие путь и хранящие его; поэтому Упанишады взывают к человеку как к сыну бессмертия — амритасья­путре. Человек вечен, он не рождается и не умирает. В Гите Кришна провозглашает, что среди гор Он -Гималаи (Химагири — санскр). Из этого не следует, что Кришна считал свою страну исключительной и превозносил лишь ее природные достоинства. Чтобы достичь вершин Гималаев, царства чистых, белых, холодных снегов (символа саттвических качеств) всем нужно пройти через Харидвар («ворота богоосознания») и через Ришикеш («контроль над чувствами»)[1]. Только после этого вы станете освобожденной душой, и природа ваша станет подобна Ему. В этом заключается суть изречения Кришны. Пока вам не откроется подлинный, внутренний смысл, ваша вера будет неустойчивой, а практика — судорожной.

Три трагедии и лекарство для их преодоления

Три напасти постигли человечество в результате того, что оно пренебрегает учением Веданты и не следует ему в жизни: это грех, страдание и невежество (паапам, таапам, аджнянам). Имя, исцеляющее от всех трех недугов, имя той реальности, которой вы в действительности являетесь — это имя Рамы (Бога). Эпитет Атмана — Атмарама, так как «Рама» означает «То, что радует, приносит радость», и нет радости более необъятной и неиссякаемой, чем та, что дарует Атман. Слово «Рама» состоит из трех частей: «Ра», «а», и «ма». «Ра» — это мистический символ принципа огня (агни), он сжигает дотла все грехи; «а» — символ Солнца (Сурьи), оно разрушает тьму невежества; «ма» — символ принципа Луны (Чандры), он охлаждает жар человеческих страданий, или таапам. Поэтому Рама избавляет от всех невзгод и открывает истину, красоту и благодать. Если вы будете повторять имя Рамы, храня в уме его смысл, очень скоро вы почувствуете его благотворное действие.

Человек — это воплощение Атмана (атмасварупа), его природа — Атман, который есть истина, красота, благодать, мир и любовь. Но человек, противясь своей природе, тянется к фальши, к суете, к косности, к тому, что грубо и хаотично. Это принижает его достоинство, обесценивает его существование. Человек должен отвратить свой лик от этого зла и искать внутри самого себя источник силы и радости. Что бы он ни делал, он не должен забывать о Боге, чьим проявлением он является. Раздел Вед о карме, или действии, Кармаканда, предписывает человеку совершать яги и яджны не для того, чтобы, как часто полагают, наслаждаться счастливой жизнью в раю, а чтобы человек мог снискать милость Божью. Вами должно двигать не желание оказаться на небе, а жажда милости, а для этого необходимо посвятить жертву Богу, а все ожидаемые блага предоставить воле Дарителя. Этому высокому отношению к яге и яджне учил своего отца Начикетас (персонаж Катха­упанишады). Вас должно заботить не столько тщательное соблюдение ритуала, сколько безоговорочная преданность Богу, которого вы призываете и умилостивляете.

Жертвоприношения животных в ягье

Например, священные тексты предписывают подношение элементов природы (бхута­бали) как один из необходимых ритуалов. Обычно считают, что бали — это приношение в жертву животного, но настоящий смысл бали — это «налог», «вклад». Именно благодаря налогам государство может поднимать уровень жизни населения, совершенствуя удобства и услуги. Так же и объединенные «фонды» бали позволяют проявляться божественному в элементах природы и обеспечивают человечеству «прибыль», облегчая ему путь к обретению джняны. Бхута­бали — важное звено жертвоприношения. Жертвуйте низменные качества: откажитесь от гордыни, ненависти и страсти, и вы придете к спасению.

Когда вы отправляетесь в магазин за какой-нибудь нужной вещью, то не получите ее, не заплатив необходимую сумму. Вы пришли сюда в надежде обрести вдохновение, какие-то знания, какое-то понятие о сокровище, которое находится у вас внутри и которым вы владеете, о способах, как распорядиться этим сокровищем с пользой. Вы можете называть его самореализацией (атмасакшаткарой), сущностью Атмана (атмататтвой), освобождением (мокшей), нирваной или как-нибудь еще. Чтобы завладеть этой ценностью, вы явились в наш магазин: и у нас действительно есть в продаже то, в чем вы нуждаетесь! Однако вы не торопитесь платить требуемую сумму. О лошади говорят: «Завидев мундштук и удила, она крепко стискивает зубы, завидев овес и сено, она широко раскрывает пасть». Пожалуй, этого нельзя сказать о человеке. Поэтому, когда вы оказываетесь на сборищах, подобных этому, вам следует знать заранее о тех драгоценных изделиях, которыми здесь «торгуют», и стремиться приобрести их как можно больше. Подходящая цена им — это ваше предельное внимание сейчас, а позднее, когда вы вернетесь домой, глубокое осмысление того, что вы услышали.

Чтение без практики бесполезно

Серьезно обдумывайте все, о чем вы узнали, и примените в жизни то, что кажется вам наиболее ценным и полезным. Именно практика даст вам золотой урожай опыта, исполненного блаженством. Если все свое время вы потратите на строительство забора, как сможете вы вырастить добрый урожай? Если вы будете с утра до ночи штудировать книги о том, как снять богатейший урожай, используя продуктивные сорта семян, лучшие удобрения, эффективные средства от вредителей, но при этом не будете пахать, копать, сеять, удобрять, пропалывать сорняки, — смогут ли наполниться ваши житницы? Чтение, слушание, заучивание — всего этого недостаточно; они бессмысленны без практики.

Если вам сказали, что Начикетас делал то-то, а Шветакету (персонажи Упанишад) сказал то-то, какая польза вам от этих сведений? Пока эти герои не станут вашим идеалом, примером, наставниками в жизни, и Упанишады, и все священные тексты вместе взятые останутся для вас лишь волшебной сказкой! Попробуйте всей душой воспринять веру и стойкость их героев, их безошибочное чувство добра и зла, их систему ценностей, их добродетели, и постарайтесь развить их в себе. Только тогда сможем мы похвастаться, что у нас появились новые Начикетасы и Шветакету. Или же во всей длинной­-предлинной человеческой истории так и останется один Начикетас и один Шветакету!

Извлекайте уроки из происходящих вокруг вас событий

Вы наблюдали в своей жизни сотни похорон, но никакого урока из этого зрелища не извлекли. Будде было достаточно один раз увидеть смерть, и это резко изменило его жизнь и открыло новую страницу в истории человечества. Вы постоянно видите длинные процессии нищенствующих отшельников (санньясинов), Будда увидел лишь одного. Вы привыкли видеть сотни больных, старых и немощных людей. Отречение санньясина, страдания больного, жалкий вид старости, неотвратимость смерти — все это произвело неизгладимое впечатление на Будду. Он покинул свой дворец, свою жену и новорожденного первенца и пустился в странствие в поисках средства, избавляющего от несчастий жизни. Если вы настроите свой ум таким образом, чтобы он стал восприимчив и способен к преобразованию, эти беседы принесут вам пользу. Если бы миллионы людей из тех, кто населяет эту страну, применяли на практике хотя бы одну десятую часть того, что они слышат в духовных беседах, Бхарата бы снова вознеслась на вершины духовного величия. Но не отчаивайтесь, когда на вашем пути встают препятствия, когда кругом царит разлад, когда вас окружает атмосфера сомнений и неверия. Все эти трудности — добрые знамения на вашем пути. Не считайте их неблагоприятными признаками. Тогда вы сможете насладиться зрелищем возрождения Санатана­дхармы (вечной праведности), сиянием ее первозданной славы. Это должно произойти, этому суждено произойти, и это произойдет непременно.

А пока что, не падая духом, вы должны наметить свой путь и следовать ему. Один знаменитый мудрец однажды заверил своего ученика, что тот постигнет Бога, если проведет 30 дней подряд, все 24 часа в сутки, в постоянном размышлении о Нем. Садхака отправился домой и целых 36 дней (на шесть дней больше, чем требовалось!) делал так, как ему было сказано. После этого он, изрядно рассерженный, поспешил к мудрецу, так как был сильно разочарован. Учитель попросил его подробно, по часам, рассказать свой распорядок дня в течение всех этих 36 дней. Ученик сказал: «Я вставал каждый день в четыре утра, мылся и т. д., и к пяти часам был готов к моей медитации (дхьяне). До шести я медитировал, потом отправлялся немного погулять и к восьми возвращался. В восемь я завтракал, а после завтрака ложился немножко вздремнуть; потом читал страничку­ другую, беседовал с друзьями о событиях в мире, принимал ванну, выпивал чего-нибудь горяченького, ну и так далее и тому подобное. В перерывах я, ни разу не забыв об этом, повторял имя Рамы. Мудрец ответил: «Прекрасно, ничего не скажешь! Да, я не ожидал, что ты будешь так бездарно проводить время. Я велел тебе все 24 часа в сутки проводить в размышлениях о Боге, не тратя зря ни единого мгновения. Ничего другого я не требовал от тебя. Посвяти все то время, что составляет 30 дней, неустанным мыслям о Боге — и ты обретешь освобождение».

Значение беспрерывного созерцания Бога

Самый лучший способ для выполнения указаний мудреца — это вера в то, что тело — обитель Господа, что пища, которую вы едите — это ваше подношение Ему, что ваше мытье — это ритуальная церемония омовения Того, кто внутри вас, что земля, по которой вы ходите — это Его владения, что любая радость, вами испытываемая — это Его дар, что любая беда, постигающая вас — это Его урок. Помните о Нем всегда — днем и ночью, в жару и в холод, во сне и наяву. Это и есть то неустанное созерцание, о котором говорил учитель ученику.

Жизнь — это джунгли, где в мертвых сухих деревьях гнездится множество насекомых и гусениц. Там нет никого, кто проложил бы дорогу и расчистил путь в непроходимых зарослях лиан и колючего терновника. Чтобы ступать по земле джунглей, усеянной острыми шипами и кишащей пиявками, нужны крепкие башмаки. Так же, чтобы пройти сквозь джунгли жизни, не причинив себе вреда, нужны прочные «башмаки» контроля над чувствами. Я хочу, чтобы этот урок вы донесли до своего дома, поразмыслили над ним, а главное, применили на практике.