Остановка по дороге
Подумайте, какое блаженство (ананду) мы испытывали, когда секретарь читал отрывки из древних Вед! Размышление над смыслом прочитанных шлок даст еще более длительное блаженство. Но, по причине плачевного смещения шкалы ценностей, в нашей стране исчезли не только такие внешние знаки традиционной культуры, как дхоти, тилак (красная точка между бровями) и собранные в пучок волосы, но даже почтение к жизненно важным истинам, заложенным в Ведах. Это настоящее бедствие.
Человек рождается с сильной жаждой блаженства, с острым голодом по блаженству. Он знает, что может обрести его, но не знает, где. Он смутно помнит, что является наследником царства ананды, но не представляет, как законно утвердить свое право на наследство. В глубине души он бунтует против неизбежности смерти, страдания, ненависти. Этот голос изнутри шепчет ему, что он дитя бессмертия, блаженства, любви, но он игнорирует этот голос и гоняется в поисках ничтожных удовольствий и убогих материальных благ.
Человек, лишенный понятия о ценностях, обречен на падение, каким бы ученым он ни был. Равана правил огромной империей, был несказанно богат, его указы исполнялись повсюду, он был сведущ в древних писаниях. Образно говоря, его десять голов символизируют знание четырех Вед и шести Веданг. Но поскольку его интеллект был нацелен на порочные дела, его ждал позорный конец.
Посвященное Богу действие не дает плохих результатов
Интеллект — оружие о двух концах. Он может рассечь цепь и освободить вас, но также может нанести смертельные раны и убить. Именно поэтому великая Гаятри мантра, которую поют духовные искатели (поскольку она спасает тех, кто читает ее) - это молитва Богу о просветлении разума, чтобы он стал благотворен для индивидуума и общества. Все трагические события Рамаяны произошли из-за двух «эпизодических» персонажей, представляющих злые силы вожделения и гнева — Шурпанакхи и Мантары. Они отравили умы Раваны и Кайкейи, что повлекло всю дальнейшую цепь бедствий.
Сдерживание эмоций и обуздание страстей входят в определение йоги, духовной дисциплины, очищающей интеллект. Чтобы прорваться сквозь густой туман невежества, окутывающий реальность, интеллект должен опираться на добродетель. Если все действия (карма) посвящены Богу, а поклонение (упасана) становится жизненно необходимым, интеллект очищается до такой степени, что туман рассеивается и открывается истина. Работа (карма), посвященная Богу, теряет свои вредные следы, оставляя все результаты Богу. К тому же, человек, считающий каждое действие поклонением, выполняет его с максимальной отдачей. Карма, таким образом, превращается в упасану.
Упасана начинается с конкретного имени и изображения, а потом, когда смысл и значение имени и формы западают в сознание, все имена воспринимаются как имена Бога, все формы видятся Его формой. Постепенно становится очевидной та истина, что поклоняющийся — та же самая сущность, но он ошибочно принимал себя за нечто обособленное по причине конкретного имени и определенной формы — «ярлыков» телесной оболочки (упадхи). Это зарождение духовной мудрости, джняны.
Люди не устраняют грязь, а прячут
Эгоизм («личное я») — это туман, скрывающий Всеобщее и вызывающий веру в обособленность, исключительность. Это облако пыли, заволакивающее истину. Нынче людям нравятся туман и мгла, они не пытаются разогнать их. Когда вы приходите в магазин тканей и выбираете материю для брюк или бриджей, вы предпочитаете черную, и по какой причине? На белом и светлом будет заметна грязь! Ваша цель — не устранять грязь, а прятать ее от посторонних глаз. Это слабость присуща большинству людей. Люди не стыдятся грязи, они не хотят, чтобы их сердце стало чистым. А очистить его могут только любовь и правда, повторение мантры, переданной вам гуру, и садхана — регулярная, усердная, полная веры.
Организация Андхры вполне может взяться за эту работу, проводя сатсанги по субботам, воскресеньям и четвергам, где будет выбрана и применена на деле духовная практика очищения сердца. Старшим нужно продумать, каким образом им стать наилучшим примером для своих юных подопечных — ведь они видят в них героев и надеются на помощь и руководство. Поэтому старшим нужно заняться постоянной практикой — джапой и дхьяной, искренне и с энтузиазмом, чтобы молодые видели, какую радость она доставляет. Наставникам нужно смело встречать тяжелые ситуации и считать, как хорошее, так и плохое дарами Бога. Только тогда дети, находящиеся у них на попечении, могут научиться жить мирно и счастливо.
Родители для своего ребенка — как два телохранителя-оруженосца для махараджи. Обязанности телохранителя не сводятся к тому, чтобы вышагивать с важным видом в роскошном мундире, его задача — защищать того, кто поручен его заботам. Если оба охранника пренебрегают своим долгом, даже в самом малом, это чревато опасностью. Поэтому родители должны изменять себя к лучшему ради детей. Живой пример полезнее наставления. Когда родители не почитают Бога, а на стенах дома висят портреты Сталина, Гитлера, Черчилля и Ленина, когда ребенок вынужден жить в атмосфере ссор, скандалов и жадности, сможет ли из него вырасти счастливый, здоровый и сдержанный человек? Детям позволяют смотреть фильмы со сценами жестокости, обмана, низких трюков и коварных замыслов, наносящие порчу росткам сочувствия и любви.
Некоторые родители — злейшие враги своих детей
Есть родители, которые гордятся, что их дети играют с ними в карты и другие азартные игры и даже пьют вино! Есть родители, ругающие своих детей за чтение религиозных книг и проведение храмовых ритуалов, они сердятся, когда дети сидят молча несколько минут и медитируют, благоговея перед чудом творения. Можно ли сказать, что они желают добра своему потомству? Нет, они злейшие враги на пути их духовного прогресса. Они не снабжают детей защитной «броней», которая обеспечила бы им безопасность в водовороте жизни. Они все делают для того, чтобы их дети были недостойны зваться индийцами — ведь они растут, не зная ничего о Раме или Кришне, о Гите или Бхагавате!
Родители тяжко трудятся, чтобы оставить детям богатое наследство, но они не учат их правильной расстановке ценностей, и тем невдомёк, как мало значит богатство или как лучше всего его использовать, чтобы оно действительно способствовало их прогрессу. Детей нужно учить жить как лотосы в озере самсары — находясь в воде, быть не затронутыми ею. Лотос не выживет, если его вынуть из воды, и при этом он не позволяет воде проникать в себя. Будьте в самсаре, но следите, чтобы самсара не проникала в вас. Это секрет успешной жизни, но старшие не раскрывают его детям.
Стремитесь к богатству, которое нельзя украсть и обложить налогом
Богатство, которое вам нужно копить — это не поля и заводы, особняки и счета в банках, а мудрость и ощущение единства с величием вселенной и силой, правящей ею без единой помехи. Кришна называл Арджуну Дхананджайей (завоевателем богатства), потому что он обрел богатство (дханам), спасающее человека, которое невозможно украсть, обложить налогом и передать кому-то другому. Способ завоевания такого богатства — садхана. Люди не торопятся осваивать поле садханы, хотя и надеются на урожай радости. Они не хотят потратить и гроша, но ждут, что мокша (освобождение) свалится с небес им на колени. Они хотели бы, чтобы образ Бога безболезненно внесли им в мозги!
Когда мудрец Яджнавалкья, покидая домашний очаг ради духовного поиска, пожелал разделить свою собственность, золото и скот, между двумя жёнами, Катьяяни и Майтрейи, Майтрейи спросила о том, возможно ли достичь бессмертия через обретение богатства. Яджнавалкья ответил, что нет никакой надежды достижения бессмертия через богатство, и единственное, чего она могла достичь — это стать одной из богатых женщин на земле. Услышав это, Майтрейи отвергла богатство и попросила своего мужа обучить её тому, что тот считал наиболее важным. В ответ на это Яджнавалкья описал ей величие Брахмана, природу его существования, а также путь достижения бессмертия и приобретения абсолютного знания через аскезу и веру. Вступив на духовный путь, она достигла вечного блаженства.
Вы должны видеть природу как наполненную Богом, созданную Богом, как самого Бога во всех формах, звуках и запахах мира. Мы видим свой образ в зеркале, поскольку световые лучи отражаются от поверхности зеркала. Вы — отражение божественных лучей от зеркала природы. Если зеркала нет, индивидуальная душа (дживи) не существует как отдельная сущность. Уберите зеркало, и тогда «вы» сольетесь с «Ним» и останется «мы». Именно природа (пракрити) заставляет вас верить, что вы — тело (деха). Вам кажется, что вы, как и всё в пракрити, это конкретный объект с именем и формой. Это отождествление приводит к чрезмерному вниманию к телу и, соответственно, к беспокойству и страданиям.
Развивайте внутреннее видение, а не телесную мощь
Забывая о принципе, что пища — всего лишь лекарство для утоления голода, люди становятся рабами языка, или вкуса. Все 24 часа суток тратятся на заботу о теле, на предотвращение болезней, укрепление здоровья, развитие мускулатуры
Во время битвы на Ланке с ордами демонов ракшасов мальчик, сидящий на коленях у людоедки-великанши, был ранен случайной стрелой. Мать бросила сына и убежала. Заметив это, Лакшмана сказал Раме: «Посмотри, как бессердечны эти ракшаси — они не любят даже собственных детей». Рама ответил: «Брат, не суди их так строго. У нее могут быть свои причины для бегства. Попробуй выяснить сам». Догнав великаншу, Лакшмана услышал от нее ответ: «Не все демоны бессердечны. Ты же знаешь, как преданно служит Раме Вибхишана. И разве среди вас, людей, нет демонов? Не осуждай всех без разбору. Я знаю, что когда речь идет о спасении, каждый — сам за себя. У матери и сына могут быть разные пути, и кто-то из них достигнет цели раньше или позже. У одного свое время, у другого — свое. Я чувствовала, что если убегу и останусь в живых, Рама может забрать меня пленницей в Айодхью и подарить мне даршан, который спасет меня от цепи перерождений». Она верила в божественность Рамы и в то, что достигнет освобождения.
Пепел — знак непривязанности и отрешенности
Выбрав в магазине нужную вещь, вы платите требуемую сумму; приходя на экзамен, вы должны написать правильные ответы на вопросы; решив научиться плавать, вы должны войти в воду и начать грести.
Когда Свами дает людям священный пепел (бхасму), некоторые опасаются, что Свами хочет сделать из них почитателей Шивы — шиваитов! Пепел — символ неразрушимой изначальной субстанции, которой является каждое существо. Всё на свете обращается в пепел, и сколько бы вы его не жгли, он останется пеплом. Он также символ отрешенности, жертвенности, мудрости (джняны), которая сжигает все последствия кармы до инертного пепла. Да, пепел — символ Ишвары (Шивы), и Я наношу его вам на лоб, чтобы напомнить: вы тоже божественны. Это ценное наставление (упадеша) о вашей истинной сути. Пепел также — напоминание о том, что ваше тело в любой момент может превратиться в горсть праха. Пепел дает урок непривязанности и отрешенности.
Человек должен прожить отпущенный ему срок, не впадая в уныние и ограничивая свои желания. Вам нужно быть уравновешенными — не приходить в восторг, когда судьба улыбается вам, и не падать духом, когда тучи сгущаются. Этому непростому уроку учите своих детей. Когда отец наказывал Прахладу за непослушание, мальчик отвечал: «Подчиняться можно лишь такому отцу, который приказывает склоняться перед Хари, сливаться с Хари». Если же отец приказывает сыну почитать его вместо Хари, тогда он злейший враг, а не отец. Дети — инструменты, с помощью которых можно поднять Бхарату. Я проводил беседу с директорами Пуны на тему их морального и духовного возвышения. В Пуне будет создано учреждение, где родителей, учителей и преподавателей будут готовить к тому, как правильно воспитывать молодое поколение, и где студентов будут знакомить с духовной практикой, которая сделает их сильными и честными.
Если просто читать писания, религиозные книги и руководства, но не прилагать никаких усилий к их применению в жизни, результатом будет только порча здоровья. Позволяя себе нечестность в профессиональной деятельности, вы теряете уважение к себе и начинаете стыдиться себя. Так что учитесь, чтобы применять на практике, ешьте, чтобы переварить. Это Мой совет вам сегодня.