Наставление и пример

Индия объявлена «светским государством», и в результате школьники лишены возможности обучения духовным вопросам и получения знаний об основах всеобщей вечной религии (Санатана­дхармы). Это настоящая беда. У детей есть право на собственность предков, но дети этой земли не имеют доступа к истокам их древней культуры.

Без Санатана­дхармы нет и Индии. Благодаря ей страна пережила множество страшных бурь и, несмотря на разнообразие языков и обычаев, сохранила культурную целостность. Рамаяна, Махабхарата и Бхагавата почитаются от Гималаев до Мыса Коморин. В этих святых книгах выражены и показаны на примерах идеалы сатьи, дхармы, шанти и премы, что объединяло людей и держало их на пути, благотворном как для индивидуума, так и для общества.

Только Санатана­дхарма провозглашает, что нет такой религии, которую можно объявить «одной единственной». Она говорит, что все религии — это грани «Одного ­ единственного». Она говорит, что все имена — имена Бога, что все формы — Его формы. Ни одна религия не может претендовать на полное, исчерпывающее отражение истинного, всеобщего и вечного. Таково учение Санатана­дхармы. Таким образом, если кто-то ищет недостатки в другой религии, он пятнает собственную веру. Если кто-то клевещет на другую религию, он только обнаруживает свое невежество по поводу природы религии и славы Божьей.

Образование должно открывать внутреннее видение

Образование должно включать изучение ума человека, его склонность к ненависти, утаиванию, борьбе, клевете. Образование — это не накопление ряда навыков, позволяющих превратить природные материалы в продукты, полезные в быту, и не усвоение информации о законах природы. Это процесс, позволяющий наилучшим образом использовать свой внутренний инструмент познания (антахкарану) для того, чтобы узнать самого себя. Образование должно открывать внутреннее зрение в большей степени, чем внешнее; цель внешнего — выявлять величие Бога, цель внутреннего — выявлять Бога в человеке. Пища — для того, чтобы лучше работала голова, а голова — для того, чтобы обнаружить присутствие Бога повсюду.

Ответственность за это лежит в основном на правителях. Их долг — воспитать детей этой страны, вырастив из них не просто хороших механиков, ремесленников, дровосеков, водовозов и т. д., но и людей, верных сатье, дхарме, шанти и преме и, тем самым, способных смело встречать превратности судьбы и сохранять невозмутимость в любых ситуациях. Студентам нужно учиться тому, как стать хорошими служителями и усердными садхаками. Их нужно обучать йоге обуздания ума, а не упражнениям по задержке дыхания, которые при неумелом руководстве могут навредить здоровью. Я хочу, чтобы они получили подготовку именно по этим «предметам», не важно, как будут называться занятия.

Дети должны расти, сознавая, что все они — братья и сестры, и отец у них один — Бог. Если не созданы условия для такой атмосферы и для такого обучения, мы лишаем их того, что им положено по праву. Вера в человека подразумевает веру в Бога, вера в Бога рождает веру в человека. Без веры человек — существо, не имеющее корней, он быстро чахнет и засыхает. Именно заложенная внутри вера в Бога заставляет его говорить «я, я, я», когда его истинное «Я» побуждает его к словам и действиям. Вера — живительная среда, на которой растут любовь и смелость, радость и удовлетворение. Детей нетрудно обучить осознанию внутреннего «Я», для которого тело — всего лишь наряд, прикрытие. Зная, что «раса» и «каста» — просто одежда, не влияющая на глубинную суть, они будут расти во взаимной любви, питая дружеские чувства ко всем людям всех стран.

Учителя должны быть как древние мудрецы

Разумеется, чтобы внушить молодым умам ценность молитвы, скромности и преданного служения другим, дом, где они растут, должен быть первой школой. Родителям нужно обладать крепкой верой в основные истины всеобщей религии - Санатана­дхармы. Дети должны видеть, как они творят поклонение у семейного алтаря, как прощают людям ошибки и промахи, сочувствуют больным и несчастным. Детям нельзя видеть родителей встревоженными, беспомощными, недовольными и унылыми — как будто у них нет Бога, на которого можно опереться, и внутренних ресурсов силы и смелости, которые можно свободно использовать. Учителя должны быть искренними, простодушными, целеустремленными садхаками, излучающими радость и любовь. Хороший учитель — не тот, кто делает упор на комфорт и достаток, прибыль и расходы, денежные подсчеты стоимости товаров и услуг. Учитель должен быть как древний мудрец (риши) — сдержанным, довольным, спокойным и мирным наставником, полностью владеющим собой и приносящим повсюду атмосферу покоя и умиротворения.

Друзья, которые появляются у детей — из школы, из соседних домов, могут оказывать как полезное, так и вредное влияние на их развитие. Комиксы, «страшилки», терроризм, картинки с вооруженными бандитами, киноафиши — все это превращает будущего героя в ноль, в раба тела и чувств. Ребенок учится поклоняться деньгам и вещам, которые можно купить за деньги; он восхищается жестокостью и хитростью, а не сочувствием и любовью. Итак, дом, школа и общество должны подняться на высокий уровень и взять на себя ответственность за будущее этой великой страны.

Плохих детей не бывает

Школы­, интернаты и студенческие общежития, где учителя и директора искренне заинтересованы в преображении растущего поколения, могут добиться лучших результатов, чем семьи и большинство школ. Но даже им не следует воспитывать детей по заданному образцу. Санатана­дхарма признает бесконечное разнообразие, основанное на достижениях в прошлом и успехах в настоящем.

Было предложено изолировать «плохих детей» (а плохих детей не бывает, только неправильно воспитанные) и уделять им особое внимание, чтобы избавить их от дурных наклонностей. Но я не одобряю подобную изоляцию, а также повышенное внимание к каждому из них, будто они «меченые». Это нехорошо как для них самих, так и для других. Уделяйте им больше внимания, но незаметно для других мальчиков, поскольку бывает, что дети приходят к нам из семей, далеких от духовности, и вас могут неправильно понять. Пожалуй, это единственный совет. Конечно же, хороший учитель, обладающий верой и здравым смыслом, знает, как справляться с такой ситуацией. Я считаю, в расписании не нужны отдельные уроки по «правилам морали». Каждый предмет должен преподаваться так, чтобы «правила морали» проходили красной нитью от урока к уроку. В классах и на игровых площадках нужно демонстрировать примером и наставлением, какие огромные преимущества дают разумное сотрудничество, жертва собой ради команды, сочувствие менее одаренным, помощь калекам, слабым, больным и бедным, любовь и уверенность в себе, молчание и молитва.

Вносите нравственность во все предметы

Метод непрямого внушения этих моральных норм лучше, чем обучение им по книгам, пособиям и пунктам. Если вы хотите, чтобы детям запало в душу «моральное правило», приводите яркие примеры на уроках по любому предмету, рассказывая истории из Упанишад и Библии, из Рамаяны, Махабхараты и Бхагаваты, из жизни святых всех времен и народов. Любой науке, включая математику, можно обучать «нравственно» и «безнравственно». Предпочитайте первое.

Когда вы со всей серьезностью возьметесь за эту программу «нравственного возвышения», добавится еще один полезный результат: неуловимое влияние детей будет очищать атмосферу в их семьях. Если мальчик тихо сидит и медитирует на Творца всего этого величия, всей этой красоты, родители невольно будут сопереживать ему, и дом наполнится любовью и смирением.

Открытие учреждений, где учителей и старшеклассников учат йоге и медитации, где они проходят подготовку по правильному воспитанию детей в школах, принесет много пользы. Старшие мальчики могут жить там в общении с Богом несколько недель и возвращаться в свои школы и училища, заряженные верой в человека и Бога. Это послужило бы началом благоприятных перемен в будущей жизни Индии.