Части божественного тела

Вас называют служителями (севаками), поскольку вы занимаетесь служением (севой). Какое точное определение севы? Может быть, это способ проявления бхакти, результат бхакти? Или же сева - причина бхакти, один из способов выражения и развития преданности? Ни то, ни другое. Служение не является непременным условием бхакти, так же, как и ее результатом. Сева — сама сущность бхакти, само дыхание бхакты, сама его природа. Она проистекает из живого опыта бхакты, опыта, убеждающего его, что все существа — дети Бога, что все тела - алтари, где установлен Бог, что все места - Его обители.

Считайте севу самой лучшей духовной практикой (садханой). Эта редчайшая возможность, выпавшая вам. Ваша работа среди огромных сборищ людей более ценна для вашего духовного роста, чем целые дни джапы или дхьяны. Но не думайте, что с помощью служения вы измените и преобразите мир. Может быть, да, а, может, и нет. Это не важно. Главная ценность севы, ее ощутимый результат в том, что она меняет и преобразует вас. Занимайтесь севой как садханой, и вы будете скромны и счастливы. Не ходите с важным видом, воображая, будто исправляете других; исправляйте себя. Сделайте севу продолжением своей джапы и дхьяны, иначе говоря, джапой и дхьяной, примененными на деле. Как можно благоговеть перед Богом, полным любви к бедным и несчастным, и в то же время оставаться равнодушным к бедным и несчастным вокруг?

Служение всем типам людей — прекрасная практика

Я не придаю никакой ценности джапе за закрытыми дверьми — перебиранию бусин руками, не умеющими помогать людям. Я не ценю дхьяну, делающую вас глухими к крикам боли. От дхьяны сердце не должно черстветь, оно должно стать мягким как масло, тающее при малейшем нагревании. Сева — великая возможность убедиться, что Бог обитает во всех. Рама мог бы спасти Ситу, не прибегая ни к чьей помощи, но он предпочел дать возможность служения армии разумных обезьян (ванаров), так как раньше они были богами и пришли в этот мир, чтобы исполнить свое предназначение.

Выступая в роли севадалов в эти дни, вы заметили, что сталкиваетесь с различными типами людей. Некоторые готовы пойти навстречу, некоторые сварливы, кто-то упрям, кто-то любит поспорить, есть такие, кто угрожает, кто-то сомневается в ваших правах или побуждениях. В общении с ними нужно помнить одну вещь: эти люди закаляют ваш характер и учат вас с радостью принимать как хвалу, так и хулу. Позвольте вас спросить: о чем вы мечтаете сильнее всего? О милости, так ведь — об ануграхе. Если ваши слова и дела согласуются с сатьей и дхармой, если они несут сладость премы и освещены шанти, вам не о чем беспокоиться — милость имеется у вас в полном объеме.

Помогать людям получить даршан, о котором они так мечтали — похвальное служение. Вы работаете здесь волонтерами именно для того, чтобы люди, собирающиеся здесь толпами, получили даршан, а не препятствовать им. Вам нужно следить, чтобы они не теснили друг друга, не бросались вперед, расталкивая старых и слабых. Позаботьтесь о том, чтобы они сидели молча, рядами, и когда Я выйду, смогли хорошо видеть Меня. Вам нужно помогать немощным, престарелым и больным войти в зал без помех и травм и занять свои места.

Не рвитесь вперед сами, когда начинается даршан — Я видел, как некоторые из вас так и делают, пренебрегая своими обязанностями. Не теряйте самообладания, будьте мягкими и чуткими, какая бы трудная ни возникла ситуация. Пусть на вашем лице всегда играет улыбка. Не становитесь между Мной и теми, кто жаждет увидеть Меня. От возмущения они могут грубо оттолкнуть вас, но вы не имеете права поступить с ними так же. Отвечайте с улыбкой, с извинениями и вежливыми объяснениями, с «намасте» и сложенными руками.

Дорожные столбы на пути к Саи

Мне известно, что те из вас, кто дежурит у ворот в ашрам, в саду, в зале для бхаджанов или у стоек с обувью, завидует тем, кому назначено служение внутри моего дома. Некоторым дают поручения в городе и они отсутствуют на бхаджанах и т. д. Я должен сказать вам следующее. У Меня нет особого сорта милости для тех, кто дежурит у Моего порога, и Я не обделяю ей тех, кто стоит у ворот. Для Меня не существует географических понятий «далеко» и «близко», Мои «далеко» и «близко» не исчисляются расстоянием. Вы можете быть рядом со Мной и при этом далеко; вы можете быть очень далеко, и при этом дороги и близки Мне. Где бы вы ни находились, но если вы привержены сатье, дхарме, шанти и преме, вы близки ко Мне и Я близок к вам. Это четыре дорожных столба, отмечающие путь ко мне.

Когда ваши глаза видят спелое манго на дереве, то язык вспоминает вкус, ум хочет попробовать, спина сгибается, плечи опускаются, кисть ищет камень, пальцы хватают его, и рука кидает его. Плод падает, рука сжимает его, зубы кусают, горло отправляет в желудок, и дальше плод превращается в питательную субстанцию и, как награду за приложенные совместные усилия, дает силу глазам и плечам, руке и пальцам, зубам и языку. Точно так же, когда вы объединяетесь, чтобы доставить Мне радость, награда в виде милости будет пожалована всем.

Каждый волонтер Саи — часть тела Саи

Все вы — части Моего тела, питаемые Мной. Вы составляете тело Саи. Саи будет снабжать вас живительными соками, где бы вы ни были, какую задачу ни выполняли, с условием, что вы даете Саи то, что он считает желательным и приятным, например, добродетель, веру, дисциплину и скромность. Будьте счастливы, что вы — части тела Саи. Не жалуйтесь, что вы — ноги, вынужденные ступать по твердой земле. Не гордитесь, что вы — голова, а значит, высоко наверху. И в ногах, и в голове течет одна кровь — поток премы, и функции обоих так же важны, как всех прочих органов тела. Помните также, что функция каждой части — уникальна и незаменима, так что не падайте духом. Ваша роль — особая, ее можете сыграть только вы. Вы не можете ходить на голове, а думать — ногами. При любой позиции завоевывайте милость своей добродетелью, вот главная цель.

Если вы всем довольны, то нет более желанного богатства. Вы не едите больше того, что можете съесть. Если вас заставляют, это превращается в мучение. Есть предел, который вы не можете переступить без ущерба для себя. Определите себе «мерки», рамки и пределы и действуйте соответственно, не завидуйте другим, у кого эти рамки выше, у кого меньше ограничений и границы шире. Крепко держитесь на уже достигнутой ступени садханы, затем направьте внимание на следующую ступень. Умейте ясно видеть свою цель и идите вперед.

Служение Саи и служение бхактам Саи — это одно и то же. Вы служите бхактам Саи, и поскольку они бхакты Саи, вы видите в них Саи, вы стараетесь порадовать Саи в них, вы почитаете Саи в них. Это все равно что служить в храме, посвященному Саи, в комнате, где молятся портрету Саи. Пока вы занимаетесь здесь севой, вы думаете только о Саи, и этот опыт помогает вам очищать свои импульсы, контролировать мысли, «выправлять» свою преданность и расширять любовь. А это большие шаги в садхане, похвальные победы.

Для успеха любого действия нужна концентрация

Подумайте, какая сильная концентрация нужна даже для такого простого действия, как вдеть нитку в иголку. Пальцы не должны дрожать, чтобы ушко иголки не двигалось, взгляд должен быть ясен и точен, кончик нитки — гладким и тонким. Любая другая процедура требует такого же внимания. Имя Бога — это лук, который вы поднимаете, возвышая голос в бхаджане, ум — натягиваемая на тетиву стрела. Нацельте взгляд на мишень — Брахмана, и, сосредоточив усилие, стреляйте. Тогда вы попадете прямо в цель.

Я вижу здесь много молодежи, и мне приятно, что Общество служения обеспечило им такой ценный опыт. Волонтерами работают и мужчины, и женщины, и в связи с этим я хочу отметить один момент, очень важный для Меня. Вам нужно относиться друг к другу как к братьям и сестрам. Я не люблю легкомысленную болтовню, случайные разговоры и даже тесное свободное общение групп мужчин и женщин — когда бы то ни было, но особенно во время духовных собраний и святых дней. Вы должны являть образец прямого, искреннего, обходительного характера. Вы должны быть хорошими и выглядеть хорошими в глазах других. Внешняя красота и очарование хрупки, мимолетны. Настоящая красота — это добрые качества, самоконтроль и бескорыстие. Красота (сундарам) рождается из добра (шивам), а шивам — от истины, сатьям. Помните об этом законе.

Будьте преданны Богу и человеку

Было предложено сформировать постоянную команду волонтеров, чтобы их можно было призывать каждый раз, когда Я посещаю это место, и тогда на бхаджанах и даршанах будет обеспечен максимальный порядок. Но Я предлагаю расширить задачи служения, сделать их многостороннее. Коллектив волонтеров должен стать образцом для всех других городов. Его члены должны быть наполнены преданностью Богу и человеку и обладать навыками, превращающими их в первоклассные инструменты.

Я хочу, чтобы они были служителями всегда и везде, а не только когда Я приезжаю в город или обращаюсь где-то к собранию людей. Разве можно уклоняться от севы под предлогом, что Меня нет в Бомбее? Любое служение в любой точке мира, оказанное с сочувствием и умением тем, кто несчастен и слаб, это сева Сатья Саи.

Если севадал Сатья Саи, мужчина или женщина, видит человека, страдающего от боли или которому стало дурно по дороге в колледж или контору, его долг — оказать посильную помощь в облегчении его состояния. Не проходите мимо, оставаясь равнодушным. Севадал должен стремиться служить, уметь служить, поскольку служение тех, кто делает это от Моего имени, должно быть искренним и основываться на здравом смысле и мастерстве.

Севадалу не пристало быть ни возбужденным, ни подавленным — его настроение должно всегда быть ровным. Когда Рама попросил Ханумана отправиться на юг и описал все опасности пути, Хануман не пришел в уныние, а когда Рама дал ему свое кольцо для передачи Сите, он не пришел в ликование оттого, что удостоился такой высокой задачи и заслужил уникальную возможность. Он просто молча подчинился. Ему было достаточно приказа хозяина: «Иди». Хануман — идеальный «волонтер»: умелый, знающий свое дело, скромный, молчаливый, надежный, умный, преданный и энергичный.

Растите веру и преданность с помощью намасмараны и джапы. Старайтесь быть немногословными и приветливыми. Служите всем как воплощениям Саи, это лучший способ открыть Саи в себе.