Светильники, зажженные от  одного пламени

Индра Дэви, ваша сестра из Америки, делилась своим опытом практики и обучения йоги. Есть два пути достижения цели — молитва и медитация (прартхана и дхьяна). Молитва делает вас просителем у стоп Бога; медитация побуждает Бога снизойти к вам и вдохновляет вас на «подъем» к Нему. Она способствует вашей встрече, а не тому, чтобы один был ниже, а другой — выше. Медитация, дхьяна — царская дорога к освобождению от зависимости, но молитва приводит к той же цели. Для медитации необходима концентрация, возможная, если вы преодолели запросы органов чувств. Внутренним взором вам нужно представить форму, выбранную вами для созерцания. Или же, как только что сказала Индра Дэви и как она рекомендует своим ученикам на Западе, можно медитировать на пламя — ровный и прямой свет огня. Представьте, что свет становится больше и больше, охватывает все и растет в вас, пока не останется ничего, кроме света. В сиянии этого всеохватного света полностью исчезнут ненависть и зависть — отродье темноты. Знайте, что такой же свет, джьоти, во все существах. Даже у того, кого вы считаете злейшим врагом, в сокровенной глубине сердца — тот же самый свет.

Все — братья по паломничеству

Когда вы видите в чьём-то доме, на алтаре или на стене, мой портрет, разве не чувствуете вы прилив симпатии, уважения к хозяину? Он может вам не нравиться по какой-то другой причине, он может быть вашим соперником по бизнесу, но благодаря этому портрету хозяин становится вам ближе. Не забывайте, что любой человек хранит в глубине души образ Бога, почитаемого вами. Усвойте это и уладьте все разногласия, заделайте все «бреши» в отношениях и станьте братьями по паломничеству, подбадривая и вдохновляя друг друга на трудном пути.

Когда вы выбираете Меня как объект для медитации, сядьте в удобную позу, не слишком расслабленную и не слишком напряженную, займите на некоторое время ум благозвучными гимнами (стотрами) или эпизодами из священной истории, чтобы чувства, норовящие запутаться в клубках мирских проблем, могли утихнуть и успокоиться. Потом, с Именем на языке, постарайтесь нарисовать образ Свами — кистью эмоции и рукой интеллекта, не торопясь, начиная от шапки волос, лица, шеи и дальше вниз, созерцая некоторое время каждую нарисованную «часть». Когда портрет завершен, начните снова — теперь с ног до головы, так, чтобы ваше внимание ни на секунду не отвлекалось от любимой Формы, избранной для медитации. При этой «методике» оно не сможет блуждать.

Каждая часть нарисованного вами образа — божественна, как в золотой статуэтке божества, к примеру, Ганеши, голова, ноги, одежда из шелка — всё золотое. В процессе этой глубокой концентрации образ должен запечатлеться в сердце — так напечатанную на бумаге картинку нельзя ни соскоблить, ни стереть. Не меняйте позу нарисованной в воображении фигуры: не «рисуйте» Свами сегодня сидящим, завтра — стоящим, идущим или что-то говорящим вам. Если вы «рисуете» образ Кришны, Он тоже не должен меняться и быть то мальчиком с горшком масла, то пастухом с флейтой, то поднявшим Говардхану, то колесничим, учителем Гиты. Остановитесь на одной форме, тогда добьетесь успеха.

Всё едино, пусть исчезнет иллюзия «двух»

Приглашения отправлены, оркестр заиграл, флажки развешены, объявления сделаны — всё для того, чтобы как можно больше людей смогли приобщиться к свадебной церемонии. Так и религиозные праздники, святые дни, обеты, паломничества предназначены для того, чтобы снискать благословения праведников и святых на «бракосочетании» души со Сверхдушой. Главный священный обряд прост: преодоление индивидуальной душой иллюзии, что она не является Сверхдушой. Это состояние самадхи — ровного и невозмутимого сознания без колебаний «вверх­вниз», всеобъемлющей осознанности.

Индра Дэви даст вам наставления по практике йоги, но Я хочу подчеркнуть, что ученику чрезвычайно важно следить за тем, чтобы ум оставался незапятнанным. Ум подобен фотокамере: на пленке отпечатается тот самый объект, на который направлен объектив. Всегда будьте бдительны — «щелкайте» только тогда, когда ум направлен на самый святой объект — Бога.

Зачем валяться в сточной канаве, если рядом Ганга? Размышляйте о Боге в любой форме и оставайтесь чистыми. Слейтесь со всем творением, позвольте всему творению войти под своды вашего ума и воссоединиться с ним в родственном союзе, веселом и радостном. Зависть, которая подобно омеле ослабляет вашу садхану, может опутать вас только в том случае, если вы воспринимаете ближнего как «другого», чужого, нарушающего ваш покой. Вы не считаете свою руку досадной помехой, потому что она ваша, часть вас. Вы с вашим соседом - части одного целого. Все люди — лампы, зажженные от одного пламени — Бога.

Из одного маленького семечка рождается огромный баньян, дающий миллионы крошечных семян. Только Богу известна тайна Его могущества и величия. Из одного семени под названием Брахма вышла вся эта вселенная, где все страны — ветви, а каждый индивидуум — одно семечко. Поэтому и сказано, что Ишвара обитает в сердцах всех существ. Твердое семечко скрыто внутри плода. Когда плод сгнивает, семя не портится, остается целым. На Атман не влияют изменения в структуре тела. Человек приходит сюда с отпущенным ему запасом времени для того, чтобы посвятить себя деятельности, которая наградит его освобождением и слиянием с Всеобщим — как капля сливается с океаном. Помните об этой миссии.

Воспитывайте сильный и непреклонный характер

Четкое расписание, регулярность — важный фактор для медитации и практики йоги. Занимайтесь каждый день в одно и то же время. Если по какой-то причине это невозможно, к примеру, вы едете в поезде, в назначенный час вспомните Прашанти Нилаям, возвышенное состояние медитации в это время и наполните себя святостью. Это даст вам такую же радость, как от «настоящей» медитации в Прашанти Нилаяме. Помните, что всё внешнее — лишь отражение внутреннего. Объект (бимба) внутри, а внешний мир — только его образы (прати­бимба). Увидьте Бога внутри, мир воспринимайте как Его многообразные отражения. Только эта духовная мудрость приводит к освобождению (джнянатх эва тху кайвальям).

Зачем увешивать все стены своего дома портретами Свами, если Он не запечатлен в вашем сердце? Вы заявляете, что Свами — Сарваантарьями, что изнутри Он движет каждой мыслью, каждым словом и действием. Вы стенаете: «Свами, разве Ты не знаешь о моем горе?», но никогда не кричите: «Свами, разве Ты не знаешь о моих ошибках?» Вы норовите скрыть их от Меня, будто они Мне неизвестны! Такая преданность чисто показная, рассчитанная только на внешний эффект. Вы можете красиво разрисовать дверь, но если изнутри она изъедена термитами, она рассыплется в труху при первом толчке, не выдержав давления. Заботьтесь о внутренней силе, твердости и непреклонности, внешний лоск не нужен. Пусть корни преданности глубоко проникнут в самую сердцевину вашего существа.

Как медитировать на лампу и пламя

Искатель, идущий по пути бхакти, у ворот в дом Всевышнего обнаруживает мастиффа (майю), не позволяющего ему войти. Беспомощный, он громко кричит: «Свами, приди и забери меня внутрь!» — и Господь, из божественного сочувствия, спускается к нему, отстраняет мастиффа и на длительный срок дает бхакте прибежище в своей обители. Мудрый (джняни) достигает освобождения, становясь таким же, как Хозяин, и так обезвреживает мастиффа (майю).

Индра Дэви сказала, что, когда вы медитируете на лампу или пламя, вам нужно представить, что свет распространяется и сначала освещает родителей, близких, друзей, а потом даже врагов. Ни к чему напоминать себе о родственных отношениях - они случайны; убедите себя, что свет у вас внутри распространяется на всё вокруг, охватывая всех, зажигая миллионы ламп во всех краях и странах. Уберите всё тяжелое, непроницаемое, что прячет и гасит ваш внутренний свет, это самая трудная и важная задача искателя. Свет истинного «Я» (Атма­джьоти) засияет только тогда, когда отсутствует ложная идея отождествления с телом (дехабранти). Как может сиять Атман, если вы считаете себя материальной оболочкой?

Единственная реальность — это высшее сознание, параматма. С первым проблеском его желания — «Я один, да стану многим (экохам бахусьям)», всё это проявилось от Него, из Него, с помощью Его, поскольку нет ничего, кроме Него. Это тело подобно глиняному светильнику, в котором масло — это склонности, унаследованные от прошлых рождений (васаны), а фитиль — эго, «личное я». Когда джняна зажигает огонь, масло расходуется быстрее и быстрее, и лампа светит ярче и ярче. В конце концов, когда все масло (васаны) израсходовано, сгорает и фитиль. Глиняный светильник тогда выбрасывается и сливается с землей.

Не позволяйте себе резкости и грубости

Не пытайтесь приобщиться к добровольному служению, пока сами не наполнитесь блаженством и покоем (анандой и шанти). Сначала помогите себе сами. Любовь — это Бог, живите в любви. Люди едут на слонах в заповедники дикой природы, чтобы посмотреть на слонов! Сидя на слоне, они ищут слона в другом месте. Так и человек, будучи обителью Бога, ищет Бога в окружающем мире, в дебрях природы. Научитесь видеть свое избранное божество (иштадайвам) во всем. Рамакришна Прамахамса не прогонял кошку, когда она пила молоко, предложенное как подношение Матери Кали в храме. Он видел в этой кошке Мать. Когда Кумарасвами^[1] увидел царапину на щеке фигуры Парвати, он был потрясен, но его мать объяснила ему, что виноват он сам: играя с кошкой, он щипал и царапал ее, не понимая, что всё живое — это Мать в разных формах. В каждом существе — Саи, ни к кому не питайте ненависти, не позволяйте себе грубости и резкости. «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матф. 7−12), потому что «другие» на самом деле — это вы сами.

Если кто-то обзывает вас дурными словами, оставайтесь спокойны и приветливы, просто скажите: «О, как интересно, что мое поведение вызвало у вас такую реакцию», — и улыбнитесь в ответ, не принимайте грубые слова близко к сердцу, помните, что даже на Свами нападают подобные личности, получающие удовольствие от клеветы и лжи. Выслушивайте эту брань с улыбкой и оставайтесь невозмутимы. Это знак того, что вы быстро продвигаетесь в практике медитации.

Поддерживайте здоровье ума и тела

Такая полная невозмутимость сохраняет ваше душевное здоровье. Поддерживайте и физическое здоровье, поскольку болезни могут стать огромным препятствием на пути духовного искателя.
На самом деле, когда ум безразличен к взлетам и падениям жизни и способен сохранить равновесие во всех обстоятельствах, это может обеспечить и физическое здоровье. Сфера ума должна быть подобна небосводу, на котором не остается следов от облаков, самолетов и птиц.

Если тело поражено недугом, оно будет требовать к себе внимания. Тело — как автомобиль, органы чувств — его механические части, и с помощью бензина (садханы) вы должны продвигать его вперед. Когда вы закончили медитацию, не вскакивайте сразу. Медленно ослабляйте напряжение тела, посидите спокойно какое-то время, вызовите в памяти блаженное состояние медитации и произнесите «ОМ шанти, шанти, шанти», ощущая покой внутри.

Сегодня вторник, благоприятный день, известный как мангала­вара. Он назван так, потому что в этот день Хануман принес Сите благую весть о победе Рамы в битве с Раваной, и Сита объявила, что этот день будет отныне чтим как особо благоприятный, мангала. Равана был демоном, наводящим ужас, носителем злых сил, и Я благословляю вас на то, чтобы вы тоже преодолели и уничтожили все дурные тенденции и идеи в себе и быстро продвигались по пути садханы.

^[1] Ананда Кумарасвами (1877−1947) — метафизик, специалист по индийской философии и искусству. Внёс большой вклад в знакомство Запада с индийской и буддийской культурой.