Слово твоё исполню

Прибыль, прибыль — такое впечатление, что это слово стало припевом любой деятельности человека. Когда взвешивают кучу зерна, отсчёт идёт не с цифры «один», а с произнесения слова «лабха» — «прибыль»! Но мудрые полагают, что есть другая «прибыль», гораздо более желанная — оказаться в божественном присутствии, раствориться в блаженстве, которое и есть Бог, отгородиться от всех маленьких радостей и удач, отвлекающих от этой высшей цели.

Станьте близкими Богу, дорогими, родными Ему. Не довольствуйтесь ролью служащего в Его владениях, живущего на жалованье. Не требуйте его повышения, не торгуйтесь. Работа, проделанная ради денег, не будет такой же искренней и радостной, как та, что сделана из любви и благоговения. Братья и сыновья хозяина не требуют оплаты за свои труды, они каждый день по праву получают всё, что им нужно. Хозяин дома всячески заботится о них и полностью обеспечивает — просят они об этом или нет.

ананьяш чинтаянто мам

йе джанах парьюпасате

тешам нитья бхиюктанам

йогакшемам вахамьяхам

Тем, кто постоянно поклоняется Мне

С неизменно преданностью и, не думая о другом,

Чтит лишь Меня, Я даю то, что им недостаёт,

И сохраняю то, что они имеют.

Это заверение дал Кришна в «Гите». Читая эти строки, многие рассуждают так: «Ну что ж, мы исправно проводим обряды и пуджи — посмотрим, что Он даст нам взамен». Но они не принимают во внимание условия, поставленные Богом для обретения милости.

На телугу тоже есть песня, где людям даётся совет: «Оставьте близких, не пришедших вам на выручку, лошадей, выбросивших вас из седла, богов, не пославших даров в ответ на ваше поклонение». Но при этом отвергнуть всё это разрешается только тем людям, кто силён в различении (вивеке). Они соблюдают условия поклонения, указанные в стихе «Гиты», а поэтому дары, ими заслуженные, будут посланы им, даже если они о них не просят. Милость Бога неизмерима, Он весь — любовь. Созерцайте Его как любовь, пойте Его имя, олицетворяющее любовь, почитайте Его как любовь.

Это самый лёгкий путь к Богу. Некоторые приходят в отчаяние, что Бог «далеко» от них, поскольку у них нет возможности посетить святые места и склониться перед знаменитыми образами, освящёнными мудрецами и божьими людьми, нет таланта и времени, чтобы освоить Веды. Это в корне неправильно, потому что Бог не отмеряет свою милость пропорционально земным достижениям: Его никак не волнует количество. Чтобы утолить голод, вам не нужно поглощать все запасы зерна в мире, достаточно одной горсти; чтобы напиться, вам не нужна вода всех рек, хватит и одной чашки.

От вас требуется всего лишь одно действие — предаться Ему, вручить Ему себя, и Его милость всегда будет на вас. Годы умерщвления плоти, изучения Писаний и садханы вовсе не обязательны. «Ты и ничего больше» — закрепите это в уме раз и навсегда и живите в этом убеждении. Это превратит все ваши действия в поклонение, в самую ценную пуджу.

Арджуна по воле Бога вступил в сражение со своими родичами и учителями. Его героическая родословная и текущая в его жилах кровь кшатрия призывали его взяться за оружие, а его страх перед грехом и возмездием побуждали отказаться от войны. Его мучили сомнения: «Как смогу я править царством, завоёванным ценой убийства тех, кого я люблю и почитаю?» Тогда Кришна дал ему наставление — прямо на поле боя, посреди двух вражеских армий. Во второй главе «Гиты» он преподал ему учение о шаранагати — полном предании себя Всевышнему. Выслушав его слова, Аржуна сказал: «Господь, у меня нет своей воли — слово Твоё исполню». И с этого момента битва превратилась в яджну — жертвоприношение, где адхарма (неправедность) предавалась священному огню.

Любое действие, совершённое в духе предания Богу, становится яджной, когда же им движут личные соображения, оно оборачивается битвой. Великий царь Дакша проводил яджну, но в своей гордыне не пригласил на неё Владыку вселенной и его Шакти. Поэтому яджна была нарушена разыгравшимся сражением. Если битву не омрачают личные мотивы, она возвышается до яджны. Таково магическое воздействие шаранагати.

Первый шаг — сжиться с мыслью, что вы — Его безотказный инструмент, слуга (дасохам), второй — заручившись Его милостью, проникнуться сознанием, что вы — Шива («Я — Шива», шивохам) или что вы — это Он («Я — Он», сохам) — настолько глубоко, что этот опыт станет неотъемлем от вашего существования. Чтобы охватить величайшую истину о присутствии Бога во всём (сарвам вишнумайям джагат), самый верный путь — бхакти, поскольку в большинстве случаев тот, в ком велика сила бхакти, во всех и во всём видит почитаемую им форму Бога.

Постичь идею адвайты о том, что ваша сущность ничем не отличается от сущности вселенной, нелегко. «Я есть То» можно открыть только с помощью острого интеллекта и ясного распознавания. Никакие внешние действия и мудрые доводы не приведут вас к этому состоянию сознания. Оно достигается в процессе медитации (дхьяны) и внутреннего исследования (вичары).

Богатый вельможа страдал болезнью глаз, и странствующий монах посоветовал ему средство излечения — смотреть только на какой-то один цвет. Вельможа приказал доставить к нему всех художников в округе и скупить всю краску, доступную в лавках, после чего велел покрасить всё в зелёный цвет — стены, крыши, заборы, дороги, стволы деревьев и т. д. Когда монах вернулся через несколько месяцев, его удивил странный вид города, и он спросил у вельможи, что произошло — и услышал в ответ, что это исполнение его собственного предписания! Отшельник упрекнул богача, что он затратил столько денег на огромную работу, хотя мог бы просто приобрести пару зелёных очков. Когда зрение очищено божественной сущностью, вы будете видеть повсюду только одно — основу вселенной, Брахмана. Ни внешнее облачение, ни аскетические подвиги к этому не приведут.

Единство в Брахмане делает всех существ равными, но это равенство открывается только на высоком уровне духовного опыта. Пока его нет, все разговоры о всеобщем равенстве и братстве, по большей части — самообман. Что там равенство: даже самая простая заповедь «говори правду» чревата сложностями, и правильным решением оказывается компромисс. И в «Гите» говорится, что нужно говорить правду, но только благотворную, не приносящую вреда. На эту тему в «Махабхарате» есть история о Пандавах и вспыльчивом мудреце Дурвасе.

К концу сражения на Курукшетре Ашватамма, сын Дроны, вернулся из паломничества и, узнав о победе Пандавов, поклялся истребить врагов в одиночку и принялся их искать. Шри Кришна пожелал спасти их от смертельной ярости могучего воина. Он пошёл к Дурвасе и попросил защитить братьев, спрятав их в надёжное место. Дурваса возразил, что не опустится до лжи, на что Кришна ответил, что он может сказать Ашватамме правду, но грозным голосом — этого будет достаточно. Тогда пятеро братьев залезли в яму, а Дурваса, замаскировав её, уселся сверху и предался молчаливой медитации.

Всем известно о многочисленных жертвах проклятий Дурвасы, которые он обрушивал на головы тех, кто осмеливался прогневить его. Ашваттама заметил Дурвасу и неверными шагами и с бьющимся сердцем подошёл к нему, рискнув прервать его медитацию. Он спросил, замирая от страха, не видел ли он поблизости Пандавов. Дурваса некоторое время молчал, а затем выкрикнул громовым голосом, метая глазами молнии: «И думаешь, где они?! Прямо здесь, подо мной!» Он произнёс это с таким возмущением и отвращением к тому, кто посмел помешать ему, что по его лицу было ясно: проклятие уже готово сорваться с его языка. Ашватамма не посмел и дальше оставаться с ним рядом. Он понял его окрик: «Прямо здесь!» как издёвку, означавшую: «Ты не мог найти лучшего места, где искать? Где им быть, как не здесь! А если и так, что ты собираешься делать?» — и спешно ретировался. Наблюдая за внешними проявлениями, вы не можете судить о реальности.

В похожей ситуации оказался и Судхама. Когда жена велела ему отправиться в Двараку, чтобы просить Кришну — бывшего друга детства — избавить его от нищеты, Судхама сильно сомневался в успехе этой затеи и со страхом представлял крепостные стены, дворец, роскошь, грозных стражников — всё то, что внешне сопутствует царской власти. Он с горечью думал о своем жалком виде, лохмотьях и ничтожном даре, приготовленном для Кришны. Но Бог смотрит только на чистоту помыслов, подвигнувших на действие, а внешние, показные атрибуты Его не волнуют.

Настоящая преданность, бхакти — это состояние сознания, внутренний мир, а не набор совершаемых напоказ действий. Многие жалуются, что вынуждены ограничивать свою преданность мирскими рамками и правилами, связывающими их. Но не мир их связывает, они сами привязывают себя к миру! Ловцы обезьян ставят в садах большие горшки с узким горлышком, бросают в них несколько орехов, а сами ждут в укрытии. Обезьяны подбегают, запускают руку в кувшин и захватывают полную горсть орехов. Но вытащить руку они не могут, поскольку сжатый кулак не пролезает в горлышко, а разжать его не позволяет жадность. В этом беспомощном состоянии они становятся лёгкой добычей, и в этот момент их ловят. Разожми они кулак — и оказались бы на свободе, но пристрастие к орехам решает их участь. Так и человек, питая сильную привязанность к объектам чувств, не склонен от неё отказываться и увязает в мире, забывая о цели, ради которой пришёл. Это вопиющее невежество. Вы должны стараться наилучшим образом использовать отведённое вам время.

Вы не пытаетесь выяснить, кем вы были до рождения, кто вы такие сейчас и кем будете после смерти. Чтобы изготовить посуду, гончар выкапывает яму, и у него на дворе образуется куча глины. Он мастерит горшки на гончарном круге, они служат какое-то время, а потом разбиваются, крошатся и снова становятся глиной. Глина одна и та же — в яме, в куче и посуде. Горшки недолговечны, и их можно сравнить с индивидуумами, дживами. Глина это Брахман, субстанция, являющаяся основой всего творения. Осознайте это и утвердитесь в неизменной сущности — Брахмане.