Что реально — то или это?

Свет духа — маяк для попавших в шторм кораблей, несущих человечество по бурным волнам океана жизни. Но вместо того чтобы плыть на свет маяка и спастись от крушения, человек тонет в водоворотах трудностей и бед, беспокойств и терзаний и напрасных поисков несуществующих сокровищ. Пока этот свет не горит в человеке всегда, пока он не приложит усилий к тому, чтобы его ясным сиянием было озарено его сердце, все его действия в жизни будут окутаны пеленой невежества. Человек упускает редкий шанс, которого был удостоен. Он сомневается, стоит ли ему отвергать или признавать очарование природы и внешнего мира, смеяться или плакать при виде их иллюзорных соблазнов. Человек гордится своей способностью узнать обо всём, но правду о природе ему открыть так и не удалось. Не ведая о настоящих свойствах этого мира, он превратился в маятник, качающийся между рождением и смертью.

Естественно, все хотят покоя и счастья (шанти и сантоши) и посвящают все свои силы тому, чтобы их найти. Но покой и счастье ускользают. Человек крутится как заведённый, беспрестанно трудится и бьётся — и что получает? Ничего. Он не там ищет, поскольку, прежде всего, трудиться надо на духовном поприще. Только там найдёт он радость и покой. Полагаясь на ненадёжный инструмент под названием «рассудок», человек лишает себя и того, и другого. Он забывает о своей особой миссии, для которой предназначен, и вращается в замкнутом круге. Любая деятельность, не заряженная присутствием Всевышнего, не принесёт достойных плодов. Всё это — Брахман, единая всеобъемлющая реальность, источник, субстанция, сущность всего, как хлопок — основа одежды, глина — горшка, дерево — стула. Нужно укрепиться в сознании этого основополагающего единства, а не бездумно увлекаться разнообразными проявлениями с названиями и формами. Это разнообразие кажущееся. Оно временно и мимолётно.

Что такое человек — комок чувств? Или просто физическое тело? Может быть, он — ум? Или сознание со всеми его уровнями? Откуда всё это возникло и что их ждёт в конце? На какое путешествие в жизни человеку нужно решиться? Вот вопросы, ждущие ответа. Людям интересно знать о других — кто они, откуда, но часто ли они спрашивают себя — а кто такой я сам? Вам не терпится узнать о новостях со всей планеты, но новости из вашего внутреннего мира вас не волнуют. Что проку от всех накапливаемых вами сведений, если отсутствуют сведения о себе самом?

Правда в том, что человек возник из Атмана (истинного «Я»), или Брахмана — и с ним должен воссоединиться. Как морская вода, испаряясь, собирается в облака, изливается дождём, течёт ручьями и реками и сливается с морем, так и человеку назначено вернуться к источнику после всех «приключений» в пути. Нынче человек не знает адресов «откуда» и «куда». Он знает только адрес места, где находится в данный момент. «Откуда» и «куда» можно узнать лишь одним способом — общаясь с хорошими, праведными людьми. Примкните к их компании, и вы научитесь отрешённости, отрешённость избавит вас от иллюзий, и вы станете тверды в вере и убеждениях. Эта вера освободит вас. Кроме того, чтобы открыть правду о себе, нужно следовать определённым правилам и дисциплинам.

Эти правила предписывает Санатана-дхарма (вечная религия). Но ряд тенденций в политике и культуре привели к тому, что она отошла на второй план. Цель жизни человека — обрести твёрдую веру в Атман. Только это приносит счастье, только это — настоящая религия. Люди пространно рассуждают о том, что религия — это некое соглашение между людьми, приспособленное к текущему моменту, как взгляды на политику и культуру. Это не так: религия несравненно важнее и гораздо устойчивее. Её корни — в человеческом разуме, в способности к различению. Она подчёркивает, что всё это имеет единую основу — Брахман. Она не защищает и не проповедует различия и множественность.

В Ведах Бог описывается как имеющий тысячу голов (сахасра-сиршах). Но это не следует понимать в буквальном смысле. Передо мной сейчас тысячи людей: голов — тысячи, но биение сердца одно у всех. Бог вселяет жизнь во всех, как один и тот же электрический ток заставляет работать вентилятор, плиту, лампочку, микрофон, механизмы и т. д. Приборы разные, но энергия одна. Личности разные, а питающая их сила одна.

Могут спросить: если жизненная сила во всех одна — Брахман, зачем тогда все эти разграничения, высокое положение одних и низкое — других. Этот вопрос имеет отношение к внешним, земным аспектам человеческого существования. Но в основной сущности нет высших и низших: различия объясняются разной формой «инструментов», или «вместилищ» (упадхи). Ток один, но мощность лампочек разная, поэтому и испускаемый свет не одинаков.

Люди говорят, что тело реально, постоянно, что органы чувств поставляют верную информацию, что все эмоции подлинны. Чтобы объект был видим, слышен и т. д. — то есть чтобы он стал мишенью для любого из органов чувств, ум должен на нём сконцентрироваться. Например, глаз — это «лампочка» в «фонаре» — теле; выключатель — это концентрация: если ум не сконцентрирован, глаз не может видеть. Ни у какого объекта нет раз и навсегда определённого вкуса, цвета, вида, запаха и т. д. — они зависят от того, какими их воспринимает ум. Больному малярией сладкое кажется горьким. Ум, поражённый невежеством (аджняной), воспринимает мирские объекты как приятные и постоянные. Невежество нужно преодолеть с помощью садханы. Её методам учит нас Санатана-дхарма, но люди взяли моду смеяться над собственной культурой и превозносить другие верования и системы убеждений.

На самом деле, нет никаких других верований или систем убеждений. Все религии, все мировоззрения — это просто грани, или части одной и той же всеобщей религии, одного учения. Это можно сравнить с тем, как семеро слепых ощупывали слона и описывали его вид другим. Один держал хвост слона и представил его змеёй, тот, кто держал ногу, сказал, что слон — это столб, держащий ухо уверял, что это веялка и т. д. У этой притчи глубокий смысл. Атман один, но каждый видит только часть и судит о ней по-своему. Но Атман — это целое, или совокупность всех граней реальности.

В Индии проявилось множество граней истины — это прекрасный сад, где много языков, философий и верований, но все они описывают одного Брахмана в живых и ярких красках. Этот сад бережно охранялся — с трёх сторон морями, с четвёртой — бастионом Гималаев. И если на этот тщательно оберегавшийся сад напали вредители, винить можно только нас самих. Мы ведём друг с другом «холодную войну», порицаем и обвиняем других. Нам нужно воздержаться от нападок на ближних, побуждаемых завистью, злобой, гордыней и подобными им страстями. Стычки, затеваемые внутри страны во имя «благополучия» своего дома, деревни, города, района, штата должны прекратиться раз и навсегда, со всей решимостью. Если мы не способны одолеть внутренних врагов — жадность, гнев и гордыню, как мы выстоим перед врагами внешними? Того, кто завоёвывает страну, можно назвать царём (раджей), но тот, кто побеждает низменные эмоции и импульсы органов чувств — настоящий император (чакраварти).

К такой победе надо стремиться. Люди кичатся обширными знаниями, но что толку от познаний, не применяемых на практике и не дающих покоя и удовлетворения? По существу, только одно изыскание делает жизнь осмысленной, а именно — «откуда я пришёл и куда я иду». Царь Джанака любил приглашать во дворец мудрецов и обсуждать с ними духовные вопросы; он был выдающимся садхакой и в раджа-йоге достиг высочайшей ступени самадхи. Однажды он беседовал с царицей в присутствии служанок и внезапно уснул. Ему приснился сон, что его царство завоевали враги, а он, сходя с ума от голода и одиночества, бредёт по лесу, прося милостыню у первого встречного. У реки он видит, как люди моют посуду после пиршества, бросается к ним в надежде получить хоть крохи риса, прилипшие к горшкам, и когда подносит их ко рту, внезапно подлетает большая птица и выхватывает пищу из его руки… От горя и досады царь громко кричит во сне, и услышавшая этот вопль царица будит его.

Проснувшись, Джанака понял, что он — царь и сидит на своём троне во дворце, но при этом он помнил, что секунду назад был нищим. И его стал преследовать вопрос: «Что реально — то или это?» Сначала он задавал его самому себе, а потом и всем, кто спрашивал, что с ним случилось. «Царь я или нищий?» — он хотел, чтобы ему сказали, что, правда, а что нет. Царицу и слуг испугало его поведение, и они послали за министрами и наставником — Аштавакрой. Как только мудрец увидел царя, он понял, в чём дело, и на заданный Джанакой вопрос ответил: «Раджа! Это нереально, и то нереально. Реален только ты сам — тот, кто переживал и это, и то».

Вы весь день занимались разными делами, а теперь слушаете Мои слова и чувствуете себя счастливыми. Долго ли продлится эта «реальность»? Только до тех пор, пока вы не придёте домой, постелите кровать и ляжете спать. Всё, что происходит наяву, реально до тех пор, пока вы не уснёте; сновидение реально, пока вы не проснётесь. Но и то и другое нереально, поскольку одно отменяет другое. Так зачем же так серьёзно относиться к жизни, быть одержимым ею? Все усилия, все разговоры, все удовольствия кончаются у могильной черты, и с каждым шагом вы всё ближе к ней, а не дальше. Зачем же с такой страстью держаться за радости жизни, веря, что она реальна и никогда не кончится?

Вы наверняка слышали поучение знающих людей о том, что нужно забыть и о чём нужно всегда помнить. Забыть следует две вещи: зло, которое вам сделали другие и добро, которое вы сделали другим. А помнить нужно о том, что смерть неизбежна и придёт ко всем, и о том, что Бог существует и откликается на молитвы, идущие от чистого сердца. Но, как правило, люди злопамятны, а если сделали что-то хорошее для других, не склонны об этом забывать. Они не желают думать о смерти и не признают существования Бога. Если в каждом действии вы ищите личную выгоду, никаких добрых плодов не будет. Вам всё придётся оставить — банковские счета, дома, звания, титулы, деньги, близких. Как только вы испустите последний вздох, ваше тело станет «зловещим знаком», и его поспешат вынести из дома, построенного вами и любимого.

Кто же тогда этот «я», которого вы так любите? Разве вы — тело? Вы говорите — моя голова, моя рука, мой живот — но чья, кто вы? Вы — дыхание жизни, швасам. Пока оно есть в вас, вы — шивам, когда оно покидает тело, вы — труп (шавам). Поэтому смотрите на мир как на двухдневную ярмарку, на жизнь — как на двухчасовой спектакль, на тело — как на пузырёк, живущий две секунды. Растите любовь и благоговение к Высшему — Богу.

На этом пути перед вами возникнут трудности. Но они — ваши помощники, они не станут помехой для движения вперёд. Они как садовые ножницы, подстригающие растущие кусты. Никому не удастся избегнуть взлётов и падений на пути. Держите внимание на цели, никогда не упускайте её из виду, и вам удастся сохранить радость и спокойствие. Божьей милостью любое препятствие может пойти вам на пользу. Приучайте свой ум воспринимать трудности как добрых друзей. Ум — это то, что закрепощает или освобождает. Что такое на самом деле ум? Переплетение желаний и потребностей. Этот платок — только с виду платок. Ткань — это сотканная пряжа, вытащите все нити, поперечные и продольные, и что останется? Зачем множить желания и становиться рабом ума? Используйте его лучше как средство освобождения.

Преданность подразумевает веру в Бога. Без веры человек опускается ниже уровня зверей и птиц: он не использует в своей жизни подаренные ему способности. Маленькая птичка, сидящая на тонкой веточке дерева, не боится, когда её раскачивает налетевший ураган, поскольку полагается не на ветку, а на свои крылья. Но человек, крепко уцепившись за ветку самсары — мирскую жизнь со всеми её разветвлениями, считает, что он в полной безопасности. Он не полагается на Атман, или Бога внутри, который не даст ему упасть! Но он не знает этого, и дрожит от страха при малейшем колебании ветки. Верьте в свою божественность — настоящую силу, и вы станете неуязвимы. Нет навыка ценнее, и вам нужно им овладеть.

Однажды человек, переправлявшийся через Гангу, спросил лодочника, есть ли у него часы, и когда тот засмеялся в ответ, сказал: «Ты ничего не понимаешь! Неважно, нужны тебе часы или нет, и умеешь ли ты определять по ним время, но пока у тебя нет часов, считай, что четверть твоей жизни прошла впустую!» Через некоторое время он спросил лодочника, есть ли у него транзистор, и узнав, что нет, заявил: «Считай, что ты утопил в Ганге ещё четверть своей жизни! Нужно идти в ногу со временем, и тот, кто не носит на ремешке футляра с приёмником, никчёмный человек!» Потом он спросил лодочника, читает ли он газеты, и когда тот признался, что неграмотен и не интересуется новостями, пассажир запальчиво воскликнул, что ещё четверть его жизни безнадёжно загублена! В это время небо покрылось тяжёлыми чёрными тучами, налетел ураган и разразилась гроза. Оглушительно гремел гром, сверкали молнии, и с неба обрушился страшный ливень. Теперь настала очередь лодочника задать вопрос: «А ты умеешь плавать?» — и когда пассажир в ужасе ответил, что не успел этому научиться, лодочник сказал: «В таком случае считай, что вся твоя жизнь загублена!»

Научитесь искусству плавания через море жизни с его волнами удач и потерь. Это единственное настоящее мастерство, которым стоит овладеть.