Пранава — это жизнь
В атмосфере вражды и ненависти, окутывающей сегодня мир, человеку срочно требуется найти прашанти — ничем не омрачаемый мир с самим собой. Когда пациент жалуется на недомогание — головную боль или колики в животе, врач в первую очередь назначает обследование, чтобы выяснить причину — только в этом случае он может назначить правильное лечение. Он не имеет права просто отослать больного, дав ему мазь или порошок, а если он сделает так, то утратит доверие пациентов. Причина болезни человечества — погружение в мирскую жизнь, самсару, которая изменяется и петляет во времени и пространстве. Взлёты и падения, свойственные самсаре, вызывают радость и горе. Если горе отступает, мы радуемся, если радость уходит, мы оплакиваем это как горе. Горе и радость — просто две стороны одной монеты, самсары.
В самсаре совсем немного («some») реального (сары), доля истины в ней ничтожно мала. В «Бхагавадгите» она образно описывается как дерево под названием «ашватта», «однодневка» — то, что завтра уже не будет существовать. Этот факт выявляет наличие иллюзии — миража, который ошибочно принимается как нечто подлинное и долгосрочное. И, тем не менее, это огромное мощное дерево, и срубить его можно только топором мудрости, или, как говорится в «Гите», сжечь огнём духовного знания, джняна-агни.
Требуется произвести этот огонь сознательно, а именно, в процессе садханы — другого средства нет. Подниматься по её ступеням очень трудно, поскольку на каждом шагу приходится преодолевать препятствия, чинимые эго — личным «я», укоренившимся в сознании. Главные ступени таковы:
Первая: каждое действие должно быть посвящено Богу, то есть быть искренним, справедливым, добрым и пронизанным любовью, и совершаться как поклонение источнику истины, справедливости, добра и любви — внутреннему побудителю в человеке — Богу.
Вторая: никакие разногласия и борьба мнений не должны омрачать садхану. Источник, или Бог, может быть назван любым именем и представляться в любом образе. Нынче вайшнавы и шиваиты чураются друг друга и не попросят у «врагов по религии» ни капли воды или маленькой свечки. Они скрестили мечи, утратив, тем самым, сокровище истины.
Однажды адепты двух вероучений затеяли драку при царском дворе, и тогда царь спросил каждого, видел ли он Бога в той форме, которой поклоняется. Никто из них не видел! Они только читали книги и черпали из них свои убеждения. Своей таинственной алхимией вера превращает свинец в золото. Вера Саккубаи превратила камень в амброзию, идола — в воплощение божественного идеала. Берегите свою веру и не трогайте веру других: какой смысл спорить, что нет никого выше Саи, когда правда состоит в том, что поклонение Богу в любом образе, под любым именем — это поклонение Саи?
Третья: в процессе садханы избегайте умствования и демонстрации учёности. Жонглирование словами — бесполезная забава. Аист ликовал от своего «превосходства» над Луной: он пришёл к этому выводу, упиваясь хитроумной игрой слов: «Луна белая только с одной стороны (пакши), а у меня крылья с двух сторон, и оба белые (пакша также означает „крыло“). Луна — враг лотоса (нираджи) только время от времени, а я враг нираджи всё время». (Лотос закрывается, когда восходит луна; нираджей также называют рыбу — основную пищу аиста, которую он постоянно выуживает из воды.) Аист преуспел лишь в искусстве каламбура, что вовсе не гарантирует внутреннего превосходства.
Четвёртая: для постижения Наивысшего достаточно одной лишь премы. Према — это отсутствие ненависти, антипатий и предубеждений и наличие таких достоинств, как сочувствие и доброта, заставляющих вас горевать, когда горюет другой, и радоваться, когда счастливы другие. У Бога четыре признака, и понять Его вы сможете, когда они станут присущи и вам. Это божественная любовь (према), красота (сундарья), очарование (мадхурья) и сияние (шобха). Если есть любовь, три остальные приложатся. Когда вы полны любви к Божественному во всём творении, в вас расцветает красота; когда вы погружены в океан вселенской любви, то достигаете вершины очарования; когда ваш ум теряет все личные свойства и сливается с всеобщим разумом, от вас исходит невыразимое сияние.
Те, кто слишком слаб или чей ум неустойчив, чтобы постоянно заниматься практикой, находят массу сомнительных оправданий, когда их призывают к ответу за неподобающее поведение. У фермера была сторожевая собака, и когда какой-то человек пришёл к нему по делу, она бросилась на чужака, оскалив зубы, и могла укусить, если бы тот не схватил с земли палку с шипами и не стукнул её по голове. Животное уползло, жалобно скуля от боли; услышав это, хозяин рассвирепел и подал на посетителя в суд.
Судья спросил обвиняемого, почему он ударил собаку — по словам хозяина, совершенно безобидное существо. Тот ответил, что она бросилась на него с оскаленными зубами. Фермер возразил, что это не оправдание тому, что он побил животное палкой с шипами — он мог подобрать и гладкую палку. Обвиняемый заявил, что когда речь идёт о спасении жизни, нет времени искать и выбирать — он схватил первое, что попалось под руку. «И потом, — добавил он, — собака угрожала мне не гладким хвостом, а зубами, и мне пришлось отразить нападение тоже чем-то острым». Судья принял его доводы и оправдал его. Поведение фермера определялось тем, что пострадал его любимый питомец, посетителя — необходимостью защищаться от обвинений. Если бы они открыто и честно обсудили происшествие между собой, не пришлось бы устраивать разбирательство.
Чем бы вы ни занимались на духовном поприще, вы должны относиться к этому как к духовному упражнению, в полной мере осознавая его смысл и важность для дальнейшего продвижения. Многие не знают, что ОМ, или пранава, состоит из трёх звуков — А, У и М. Когда вы пишете слово «Бог», то не произносите его как «Бэоге», а говорите «Бог». Так и АУМ произносится как ОМ. ОМ продолжается в постепенно затухающее «М», в конце концов переходящее в тишину, — тишину, которая ощущается и переживается. Раньше первым звуком, которому учили ребёнка, когда он начинал постигать азбуку, был пранава. Мы называем букву, или слог акшарой — «неизменным». ОМ — символ неизменного, вечного, всеобщего, наивысшего — Бога. Поэтому он был первым слогом, которому учили индийских детей. Но теперь его заменили А, Б, В.
ОМ — это звук движения звёзд по небосклону, это звук, возникший, когда изначальный акт созидательный воли побудил к активности ниракару — Лишённое атрибутов. По существу, каждое малейшее нарушение равновесия производит звук, пусть очень слабый. Есть тончайшие звуки, которые не может уловить никакое ухо. Итак, вы можете понять, что звук ОМ возник, когда зародились элементы и началось сотворение. Это изначальный, первородный звук. Когда вы, находясь в двойственном мире, пытаетесь превзойти эту двойственность, вы отождествляете «Его» с «собой» с помощью повторения «сохам» (я — Он). Но когда уходит представление о том, что есть «вы» и есть «Он», вы повторяете только ОМ, а именно, «сохам» минус «сах» (Он) и «ахам» (я).
Это опыт, в котором вы нуждаетесь, и вы даже утверждаете, что стремитесь к нему, но ваши действия, поведение, образ жизни и выбираемые вами пути свидетельствуют о вашей неискренности. Вы говорите, что собираетесь в Бангалор, но садитесь в поезд, который едет в противоположную сторону — в Гунтакал. Сначала убедитесь, что поезд — тот, что вам нужен, а потом уж садитесь в него. Есть шарлатаны, шутники и даже мошенники, уверяющие, что знают дорогу, но лучший способ — помолиться Богу внутри и попросить просветления и помощи. Вы непременно получите эту помощь.
Вы, наверное, читали, что когда Бог появляется перед аскетами, прошедшими суровый многолетний тапас в лесу, Он говорит им: «Проси Меня о том, что тебе нужно от Меня», — хотя Ему прекрасно известно, с какой целью совершалось покаяние. И особенно в тех случаях, когда Он доволен аскезой и явился подвижнику для того, чтобы его вознаградить, Он спрашивает, каково его желание, поскольку язык — выразитель ума, и в самый последний момент он может попросить о том, что лежало глубоко в подсознании, несмотря на то, что сознание было сконцентрировано на главном желании.
Дхрува удалился в лес для покаяния, чтобы Бог явился ему и исполнил его желание: иметь право на любовь своего отца — такое же, как сын старшей царицы. Но потом он понял, что не пристало просить о мирских благах у Всемогущего, и когда Вишну предстал перед ним, попросил освобождения от рождения и смерти и вечного пребывания рядом с Всевышним. Многие совершали ошибку и в решающий момент просили о вещах, не имеющих ничего общего с главным желанием, которое и подвигло их на подвижничество.
Нужно тщательно контролировать свою речь (ваак), чтобы не скатываться до пустопорожней болтовни и невнятного бормотания. Держите язык в узде, не выплёскивайте наружу всё то, что скопилось внутри, пресекайте этот импульс и сводите разговоры к минимуму. Во время молчания заряжаются ваши «батарейки», и вы выигрываете больше времени для медитации. Наполнитесь премой, тогда и слова ваши будут нести прему. Они будут приятны и мягки, как целительный бальзам для страждущего.
Самый действенный способ обогатиться премой — это намасмарана, памятование имени Бога, или же, что даже лучше, постоянное повторение ОМ — пранава-упасана. ОМ — первоисточник творения: из него оно возникло, им поддерживается и в нём черпает силу. Пранава — это прана (жизнь) в каждом существе. Как воздух, под давлением проходя через мехи гармони, производит семь нот, так из одного ОМ происходят все звуки во всех словах. Повторяйте его, помня об его значении и смысле.
Кришна заявил в «Гите», что человек, произносящий при последнем вдохе пранаву, непременно достигнет освобождения. Но если вы просто вызываете в памяти этот звук, пользы не будет. Звук ОМ не поможет, если ум мечется от одного желания к другому, если его мучает тоска от неизбежности ухода из этого мира и страх перед миром иным. Сознание величия ОМ должно проходить через всю вашу жизнь, только в этом случае он будет твёрдо держаться в уме в последний момент жизни.
Есть люди, считающие, что женщины не имеют права повторять пранаву. Но это чистой воды предрассудок, и шастры ничего не говорят о подобных ограничениях. Наоборот, мы знаем о женщинах, посвящённых в высшее знание (брахмавидью) — таких как Майтрейи, жена мудреца Яджнавалкьи, или Гарги, выдающийся учёный-богослов, участвовавшая в диспуте при дворе царя Джанаки; можно ли говорить о лишении их права на омкару (повторение ОМ)? Пранава — это Брахман, один слог ОМ — это Брахман. Шастры были составлены людьми, которые постигли и пережили на опыте, что один и единый Брахман, выраженный через звук ОМ, неотъемлемо присущ творению со всем его многообразием. Эти мудрецы поднялись над всеми различиями — по касте, полу, вере — и стремились только к тому, чтобы все росли духовно и пришли к освобождению — мужчины, женщины, всё живое и неживое в творении. Могли ли эти великие святые отказать женщинам в совершенном инструменте джняны и йоги?
Кришна тоже не говорит в «Гите», что «любой мужчина, произносящий ОМ в момент смерти…»