Звезда мудрости

Река человеческой жизни течёт, извиваясь, по многим долинам и ущельям, бурлит на камнях и перекатах, теряется в болотах, стремясь к своему устью, чтобы раствориться в океане божественной милости, хотя что, по существу, происходит? Она впадает в необозримую массу солёной воды, непригодной для питья. Поток устремляется с поверхности в самую глубину, а из глубоких недр в высоту может вздыматься только огненное пламя, поэтому мы и называем высшее знание, или самореализацию, огнём мудрости — джняна-агни.

Если уж существо поднялось в процессе эволюции до человека, оно не может откатиться назад, к низшим формам жизни, поскольку только человек способен к разумному мышлению, распознаванию и исследованию. Когда он страдает, то задаётся вопросом, почему уделом его стало страдание, и, глубоко поразмыслив, способен прийти к заключению, что причину надо искать не в промысле Божьем и не в поступках людей, а в себе самом — если не в этой жизни, то в предыдущих. Только человек может анализировать состояние своего ума и его реакции, оценивать свои чувства и делать из этого выводы. Миллионы звёзд разбросаны по небосводу, но ночью всё равно царит тьма, а днём солнце — небольшой святящийся диск, по размерам уступающий большинству этих звёзд, испускает ослепительное сияние. Причина в том, что другие звёзды далеко, а солнце близко.

Звезда мудрости пока что далеко, далеко от нас, мы не пытаемся ни приблизить её, ни сами её достичь. Мы предпочитаем сидеть в полумраке, создаваемом информацией, профессиональными навыками, образованностью и работой интеллекта. Мы не хотим увидеть великолепную панораму, которую может открыть нам интуиция, обострённая садханой. В.К. Рао только что рассказывал о массовых убийствах евреев, о невероятной жестокости к этому и другим народам со стороны представителей некоторых западных стран, о тяжелейших проблемах, вставших перед нациями, прошедшими через две мировые войны, чтобы завоевать шаткий и ненадёжный мир сегодняшнего дня. Он сказал, что мыслители запада всё чаще и чаще обращаются к востоку, чтобы научиться, как прийти к миру и сохранять его — к миру нерушимому и постоянному, прашанти.

Лев видит своё отражение в прозрачном озере, в нём вспыхивает ревность к другому льву — такому же сильному, молодому и свирепому, как он сам, и он бросается на него, чтобы убить и разорвать на куски — и в результате тонет. Таков итог ревности. Другие люди — а они лишь отражения нас самих, возбуждают в нас зависть, и это ведёт нас к погибели. Бхакти — преданность и самоотдача — рождает в вас смирение и убивает зависть. Джняна, или осознание того, что вы — неотъемлемая часть Бога, который есть всё и вся, роднит вас со всеми и не оставляет места отчуждённости, плодящей зависть.

Харишчандра твёрдо держался истины и обрёл бессмертие. Карна был велик в своей щедрости и счастлив любой возможности помочь тем, кто в нужде и беде — и обрёл бессмертие. Не стройте сами себе препятствий, понемногу, шаг за шагом, учитесь отдавать, от чего-то отказываться, чтобы проникнуться духом жертвенности. Старайтесь быть полезными другим насколько это возможно. Чтобы развеять тьму невежества, зажгите светильник сердца с помощью масла преданности, фитиля имени Бога и огня великого изречения Вед (махавакьи). Позвольте преданности вести вас к Богу, снять с ваших глаз пелену, закрывающую Его сияние и вездесущность. Тогда свет блаженства озарит ваше сердце.

Райянигар прочитал несколько отрывков из поэмы Шрилилашуки Билвамангалы «Кришнакарнамритам» («Нектар для слуха Кришны»), где очень ярко обрисованы проделки маленького Кришны. На первый взгляд, кажется, что в стихах описаны земные, явные события, но у них имеется глубокий «неявный» подтекст. Вам нужно научиться использовать явные образы как пламя, зажигающее «неявную» эмоцию преданности. Например, в одном стихе рассказывается, как маленький Кришна опрокидывает горшки с простоквашей и убегает с шариком масла, а мать Яшода находит его по следам ног, вымазанных простоквашей.

Масло, которое похищает Кришна — это плод йоги, конечный продукт взбивания ума с помощью вивеки. Это его любимое лакомство, и он спешит скрыться с ним в уединении самореализации. Мы также можем обнаружить Бога по Его следам, которые можно найти повсюду, если у вас достаточно острое зрение и искреннее желание их отыскать.

Чтобы обнаружить следы Бога, нужно тренировать глаза, и одновременно с этим добиваться контроля над умом. Ум — опорный пункт мыслей и чувств, он — мыслящий аспект Брахмана, всеобъемлющего сознания. Вселенское «Я» проявляет себя в творческой активности ума, в его способности к воображению. Но вместо того чтобы обращаться к этому высшему «Я», он нацеливается вовне и начинает использовать органы чувств как свои инструменты. Он забывает о своём источнике, Атмане. Как и почему это случается, не поддаётся объяснению, мы только знаем, что это происходит и что этого можно избежать и не допустить.

Интеллект не способен постичь тайну мировой иллюзии, майи, поскольку тоже связан ею. Чтобы понять её, нужно выйти за пределы интеллекта. Это факт и его нужно принять. Ум — это невидимая основа мира. Если мысли и действия — «добротные», здоровые, наполненные любовью, морально устойчивы, лишены жестокости, тогда мир, или покой — рядом, у вас под рукой, и вы можете достичь Брахмана. Вот почему нужно строго следовать садхане, направленной на обращение ума внутрь, к Богу, его источнику.