Бережно относитесь к природным элементам
Дасара — праздник, знаменующий победу сил добра над врагами, препятствующими человеку на его пути к свету. Мудрецы, «назначившие» эти праздники, преследовали возвышенные цели: они ожидали от нас, что мы проникнемся их внутренним смыслом и каждый из этих дней будем рассматривать как шаг вперёд в садхане, как напоминание о пути к стопам Господа, который каждый человек должен пройти в одиночку. Силы добра (дэвы) сражаются с силами зла (асурами) в каждом живом существе, и стоит ему положиться на махашакти, великую божественную силу, питающую и хранящую вселенную, и победа будет с лёгкостью одержана и цель достигнута.
Люди пытаются изменить мир, не делая ни малейшего усилия, чтобы изменить самих себя, поскольку гораздо легче давать советы и осуждать других, чем следовать совету и изменяться к лучшему. По-существу, все «другие» — это ваши отражения, а вы — «оригинал», а в таком случае вы должны совершенствовать собственный облик. Усильте внутренние побуждения, зовущие к доброте, благочестию и станьте несокрушимы в этом стремлении, только тогда у вас будет право изменять других.
Я расскажу вам об одной из форм поклонения, которая наделит вас божественной силой. Первое материальное проявление Всевышнего — это пять природных элементов: пространство, воздух, огонь, вода и земля. Всё творение это не что иное, как сочетания двух или нескольких этих элементов в разных пропорциях. В природе их свойства выражаются как звук, прикосновение, форма, вкус и запах, воспринимаемые соответственно ухом, кожей, глазом, языком и носом. Поскольку эти элементы насыщены Божественным, нужно использовать их с почтением, выказывая смирение и благодарность.
Обращайтесь с ними благоразумно, чтобы обеспечить благополучие себе и другим, применяйте их бережно и экономно, в духе служения сообществу, земле, всем людям. Все эти элементы обладают полной свободой и несут в себе драгоценный скрытый потенциал. Цените их могущество и неисчерпаемое богатство. Вы все знаете, что слишком сильный огонь или ветер, а также переизбыток воды опасны для здоровья и даже для жизни. Если вы выпьете слишком много воды, это принесёт вам мучения, вдыхание избыточного воздуха вызовет удушье. Разумно применяемый огонь даёт тепло и свет, позволяет готовить еду
Поэтому правильное и умеренное использование элементов это уже форма поклонения. Тело снабжено механизмами, поддерживающими его постоянную температуру, и если она становится выше или ниже, человек чувствует себя больным и недееспособным. Природа по сути своей — это сама Божественность: «Всё это божественно (ишавасьям идам сарвам)», «Всё это — Бог, Васудэва (васудэва сарвам идам)». Поэтому обращайтесь с природой мягко, почтительно, пользуйтесь её дарами с благодарностью.
Однажды один аскет так сильно захотел молока, что решил помолиться Богу, чтобы Он или исполнил его желание, или избавил от него. Он знал, что Всевышний возлежит на тысячеголовом змее (Ананте) в Океане молока, и поэтому свои молитвы возносил этой ипостаси Бога — Нараяне. Хотя изначальной причиной его суровой аскезы была просто непреодолимая потребность выпить молока, Нараяна был так доволен его непреклонностью, что после надлежащих испытаний и «проверок» даровал ему ни много ни мало, как освобождение! Человек, который приступил к суровой практике ради мимолётного удовольствия — выпить молока, в награду получил непреходящее благо — больше никогда не зависеть от материнского молока. В этом величие Божьей милости. Бог из своего бесконечного сострадания пожалел аскета, напрасно тратящего свои силы ради чашки молока. Вы должны развивать в себе глубокую непривязанность. Для этого не нужно проявлять излишнее рвение и отказывать себе в питье и пище, к которым вы привыкли, ради того чтобы послушать беседу или толкование какого-то религиозного текста. Учитесь непривязанности ко всему, что отдаляет вас от Бога.
Вы чувствуете присутствие Бога, когда стоит тишина. Среди шума и суеты рыночной площади вы не сможете услышать Его шагов. Он — Шабдабрахма, Бог в форме звука, и звук этот раздаётся в полной тишине. Вот почему Я настаиваю на тишине, призываю вас говорить тише и как можно меньше шуметь. Говорите негромко, говорите мало, лучше шёпотом и только то, что приятно и правдиво. Когда вы хотите опустить на землю что-то тяжёлое, делайте это осторожно и медленно, не бросайте вниз со страшным грохотом. Не швыряйте свой коврик на землю с размаха: наклонитесь и аккуратно расстелите его там, где хотите сесть. Следите за каждым своим действием, стараясь производить минимум шума. Договариваясь о чём-то, общаясь друг с другом, будьте предельно кратки. Не кричите что-то человеку, стоящему далеко от вас, подойдите к нему или жестом подзовите к себе. Громкие звуки — святотатство по отношению к элементу пространства, так же, как небрежное отношение к воде, земле, воздуху и огню — святотатство по отношению к этим элементам.
Именно поэтому в Прашанти Нилаяме действует свод правил, и от вас ожидается, что вы будете их выполнять. На первом месте — соблюдение тишины как этап вашей садханы, который вы проходите здесь и повсюду, где бы ни оказались. Далее, вам предлагается экономно использовать воду, электричество, землю и окружающее пространство. Когда вы поёте бхаджаны или слушаете беседу, следите, чтобы ваше внимание не раздваивалось, и вы были поглощены текущим событием, а не думали одновременно о своих оставленных пожитках. Позаботьтесь сначала об их надёжной сохранности, а потом приходите сюда, или, что гораздо лучше, отбросьте излишнюю привязанность к материальному имуществу. Кроме того, вам рекомендуется проводить время в медитации, джапе или тихой намасмаране, поскольку в окружающем мире вы не найдёте покоя и счастья — это сокровища, спрятанные во внутреннем мире человека, и когда вы обнаружите «тайник», то никогда не будете грустить или тревожиться.
В общем, используйте в полной мере эту святую атмосферу, этот превосходный шанс, эти драгоценные дни. С каждым вдохом произносите Имя Бога, с каждым выдохом произносите имя Бога. Живите в Боге, для Бога, с Богом. К этому вас призывает флаг Прашанти, который Я сейчас поднимаю.