Учитесь непривязанности
Когда новорожденный издаёт первый крик, все кругом счастливы и на лицах сияют улыбки. Это странно: когда кто-то плачет, это не должно вызывать смех. Но такова судьба человека: он жалобно кричит оттого, что пришёл в этот мир, но те, кто пробыл здесь уже долгое время, не подозревают о причине его горя и радуются, поскольку уже взяты в плен преходящими удовольствиями и мелкими земными благами. В какой-то момент человек счастлив, в следующий он охвачен горем, а сразу после этого его терзает беспокойство. Когда диск с семью цветами спектра быстро вращается, он становится бесцветным, при прекращении вращения снова чётко видны сегменты семи цветов. Когда три лопасти вентилятора быстро крутятся и становятся «невидимыми», они дают прохладу. Точно так же, когда три разных гуны (саттва, раджас и тамас) сливаются в одно целое и становятся неразличимыми, человек испытывает счастье.
Семена арековой пальмы коричневые, листья бетеля зелёные, гашёная известь белая, но когда их смесь жуют, она становится красной. Когда в процессе садханы все три гуны уравновешиваются, результатом становится покой. Лампа — саттвогуна, фитиль — тамогуна, масло — раджогуна; когда все три объединяются, то дают мудрость, проливающую свет на все проблемы.
Летящий в небе самолёт не оставляет за собой следа, никаких борозд или рытвин, которые бы мешали полёту других воздушных лайнеров. Так и вы: не мешайте эмоциям и чувствам пересекать свой ум, но не позволяйте им производить на вас впечатление. Для этого вам нужно анализировать их, спокойно и здраво обдумывать — это принесёт гораздо больше пользы, чем посещение лекций или изучение книг. Детей учат ходить с помощью «ходунка» на трёх колёсах, который они толкают вперёд, держась за него руками. Пранава, АУМ — это такая же трёхколёсная конструкция, три его колеса — это «А», «У» и «М». Держась за него (произнося АУМ, то есть занимаясь практикой омкары), человек может научиться пользоваться двумя «ногами» — бхакти и вайрагьей (праведностью и непривязанностью). Отпустив омкару, он беспомощно упадёт на землю. Если же он движется вперёд с помощью пранава-джапы, ему непременно откроется величие Брахмана, сути и субстанции вселенной.
Нагамахасайя, ученик Шри Рамакришны Парамахамсы, семейный человек, смог вырваться из цепей самсары, становясь всё скромнее и скромнее, меньше и меньше, избавляясь постепенно от всех следов эгоизма и став, наконец таким «незаметным», что проскользнул сквозь кольцо цепи на свободу. Вивеканадна, наоборот, настолько «расширил» себя, что смог отождествиться со всей вселенной, и цепи разорвались, не в состоянии выдержать его могущества. Нагамахасайя чувствовал себя слугой слуг Бога, а Вивекананда — властелином, Ишварой, который «есть всё (идам сарвам)», он был всегда твёрд в убеждении, что «я — это Он» и в своей садхане погружался в сознание тождественности индивидуального и всеобщего. Эта самая благотворная и святая практика, и человек обязан приобщиться к ней.
Это чувство тождественности с Наивысшим не ведёт к высокомерию или эгоизму. Наоборот, ваше маленькое эго растворяется во Всеобщем, и сама идея личного «я» исчезает в Нём — поскольку «Он» теперь та единственная сущность, которую вы сознаёте. Самомнение, тщеславие, эгоизм — несчастье этой эпохи. Во всех сферах деятельности преобладает гордыня. От этого рокового изъяна страдают даже санньясины и возглавляющие ашрамы монахи. «Питайся как собака и броди как лиса» — такой урок преподал старый мудрец своему ученику. У садхаки не должно быть ни единой мысли о завтрашнем дне, о том, где он преклонит голову. Ему не следует потакать капризам чувств, вспоминать, сколько ему лет, щупать свой пульс и жаловаться на недуги. Ему не полагается отмечать свой день рождения или побуждать к этому других. Жизненная позиция, которую он должен постоянно развивать в себе — добросовестно делать всё, что требует от него долг без малейшей привязанности к работе и её результатам. Как на небесную синеву не влияют облака и грозы, ураганы и бури, и, несмотря на эти временные помехи, она остаётся такой же ясной и глубокой, ум человека должен быть ясен и чист, какие бы жизненные бури и встряски ни бушевали вокруг.
Эдисон, известный учёный и изобретатель, часами, а иногда днями напролёт сидел в своей лаборатории, поглощённый каким-нибудь экспериментом, который поглощал всё его внимание. Через дверную щель ему ставили на пол молоко, чай и хлеб, но они оставались нетронутыми. Такой огромной концентрации требует наука. Подумайте, насколько сильнее должна быть однонаправленная концентрация садхаки (экагратха), чтобы добиться успеха в гораздо более тонкой и неустойчивой области духовных достижений.
И, тем не менее, это и есть главная задача человека, ради которой он и пришёл сюда, оснащённый всем необходимым. Он должен быть лёгким и ярким, как светильник, плывущий по Ганге; будь он чуть тяжелее, как сразу перевернётся и утонет, а огонёк погаснет. Лишний вес — это привязанность к мирским благам и тяга к чувственным удовольствиям. Только задумайтесь: сколько людей умерло за всю историю человечества, но разве хоть один из них забрал с собой что-нибудь в то царство, куда они исчезли? Одному человеку предстоял суд, и он попросил троих друзей прийти и дать показания в его защиту. Первый сказал: «Я не собираюсь выходить из дома, пусть те, кому нужны мои свидетельства, сами придут ко мне». Второй сказал: «Я приду к дверям суда, но внутрь не зайду», а третий воскликнул: «Конечно, дружище! Я всегда с тобой!» Первый друг — накопленное богатство, второй — родные и близкие, провожающие умершего только до кладбища, а третий — доброе имя и честь, заслуженные им в жизни.
Когда человек умирает, его деньги и имущество остаются дома, не перемещаются вместе с ним в мир иной, как и родственники, провожающие его лишь до могильной черты, но его репутация — добрая или дурная, его честь или позор отправятся вместе с ним. Поэтому жить нужно так, чтобы потомки вспоминали о вас с благодарностью и радостью. А чтобы вести достойную жизнь, нужно поступать так, как велит вам изнутри голос Бога. Постоянно припадайте к скрытому внутри божественному источнику и повторяйте Божье Имя — тогда этот голос будет явственно слышен и вдохновит вас на добрые дела.
Имя — такое ценное средство для того, чтобы завоевать Его милость, осознать Его присутствие, чётко представить Его форму, вспомнить о Его величии и славе, что даже если произносить его от всего сердца один раз утром и один раз вечером, ваше жилище превратится из пещеры (гухам) в настоящий дом (грихам). Зажжённая лампа Имени осветит мрачный грот и сделает его уютным жилищем. Когда светильник стоит в комнате на сквозняке, он может задуть пламя. Индрии — органы чувств — это окна, и когда они открыты настежь, «пламя Имени» будет дрожать и колебаться. Поэтому держите открывающиеся во внешний мир окна чувств закрытыми для всех воздействий, привлекающих их, и сосредоточьтесь на Имени, на его красоте и сладости. Вспомните, как счастливы, умиротворены и беззаботны были великие святые, упивавшиеся звуком Имени — Джаядэва, Тукарам, Кабир, Сурдас, Туласидас, Рамакришна.
Если вы просто выкрикиваете «шивохам, шивохам» (я Шива, я Шива), вы не станете Шивой: нужно обрести божественные качества — любовь ко всем живущим, отсутствие привязанности
Дхармараджа прибегнул к маленькой хитрости во время войны, с целью нарушить планы врага, и за это вынужден был провести несколько минут в аду. Когда он только приближался к пеклу, где несчастные горемыки терпели страшные муки, на них повеяло спасительной прохладой и они почувствовали такое облегчение, что стали умолять его не покидать их. Дхармараджа понял, что им стало легче благодаря заслугам, которые он накопил в результате праведных дел, и тогда он провозгласил: «Пусть к ним перейдут все последствия моих добрых дел, а у меня отнимется радость, положенная мне». Это принесло огромное счастье обитателям ада, но Дхармараджа не лишился своих заслуг, поскольку сама его жертва обернулась такой невиданной заслугой, что в раю он наслаждался безмерным счастьем — вдобавок к тому, что уже заслужил.
Каждое действие несёт за собой последствие, которого невозможно избежать, и только милость Бога может его отменить. Заслужить её можно добродетелью и верностью истине. Поэтому копите богатство вечных ценностей — сатьи, дхармы, шанти и премы, растите в себе непривязанность к вещам и людям, помните о смерти, притаившейся за углом и о быстро текущем времени. Направьте стопы на путь к освобождению, пока вы снова не попали в капкан.