Превратите ум в зеркало
Индия — пленительная земля, её природа питает глаза красотой, уши — нежными мелодиями, её воздух напоен освежающим благоуханием и покоем. Нет места, более подходящего для развития вайрагьи и вивеки — отрешённости от мира и способности отличать вечное от преходящего. Индия — богатейшее хранилище теории и практики духовности, она дала миру целую плеяду великих святых, провидцев, героев духа, чья вечная слава воспета в высокой поэзии.
Бхарата-мата — мать Вамадэвы, святого провидца, который ещё в материнской утробе знал о своем единстве с вселенским Парабрахманом. В Бхарате родился Прахлада, и его первым «детским лепетом» было имя Нараяны, святая мантра «Ом намо Нараянайя», которую он повторял с упоением, когда отец подвергал его мучительным пыткам. Здесь родился мудрец Шукадэв, непревзойдённый аскет, отрёкшийся от чувственного мира и прозревший истину адвайты (единства всего сущего) будучи мальчиком. На этой земле был рождён Шанкарачарья, ещё подростком овладевший тончайшей премудростью Веданты и написавший комментарии к Ведам и Упанишадам, а также к двум другим каноническим текстам индуизма — «Бхагавагите» и «Брахмасутрам», и воспевавший славу бхакти в индийских храмах. Бхарата — мать таких героев как принц Бхарата, игравшего с детёнышами льва, Арджуны, стрелявшего из своего несокрушимого лука и правой, и левой рукой, послушного ученика Кришны, удостоившегося знания «Гиты», царя Шиваджи, принимавшего на себя страшные удары, чтобы исполнить малейшее желание своего гуру Самартхи Рамадаса и создавшего империю, где правила дхарма. Среди детей Бхарата-маты — такие выдающиеся личности, как Сиби, Харишчандра и Карна, явившие высший образец жертвенности, такие женщины, как Сита, Савитри, Драупади, Сабари, Мира, Андал — яркие самоцветы в короне добродетели, готовые сгореть на костре, но остаться верными идеалам праведности, а также царицы Чандамати и Дамаянти, которые приветствовали любое бедствие как знак внимания и любви Бога на их пути к Его стопам.
Не удивительно, что Индия завоевала титул учителя всего мира, гуру всего человечества. Это богатейшее наследие быстро исчезает в наши дни, и Индия отклоняется от предназначенного ей пути. Древний язык Бхараты, санскрит, хранящий в себе богатство её истории и мудрый опыт святых провидцев, теперь заброшен, известен немногим и быстро забывается, поскольку нет тех, кто вдохновлял бы на его изучение. Санскрит, который когда-то был связующим звеном для всех просвещённых мужчин и женщин Индии, от жителей гималайских ашрамов до бродячих аскетов Каньякумари, увешенных ракушками каури, теперь наделён клеймом «мёртвого языка» и обрекается на забвение неблагодарными детьми этой земли.
Согласно древнему учению Бхараты человек — не просто набор согласованно работающих частей тела, органов чувств и ощущений. Этот «набор» управляется интеллектом, отточенным навыками и памятью, которые закреплялись в многих рождениях, и сам этот интеллект — лишь инструмент с ограниченными возможностями, и за их пределами есть множество задач, ему не доступных. Их осуществление зависит только от милости и силы свыше, и только полное избавление от эго, личного «я», пошлёт человеку эту милость и наполнит его силой. Человек — нечто гораздо большее, чем совокупность органов и членов — грубый образ, сработанный по шаблону. Эта незрелая «заготовка» должна быть выточена, отшлифована, усовершенствована, смягчена при помощи очищенного интеллекта, высших импульсов и благородных намерений. Тогда человек станет настоящим «кандидатом» в Божественное, что и является его предназначением. Чтобы импульсы очистились, а намерения поднялись до высшего уровня, человеку требуется лишь одно: посвящать Богу все мысли, слова и дела, отказавшись от амбиций маленького «я», а для этого необходима вера в единый высочайший разум, задумавший, сохраняющий и поглощающий вселенную.
Вибхишана был способен отказаться от своего «я» и предать себя высшей воле, поэтому он был сразу принят Рамой и нашел в нём прибежище. Сугриве потребовалось больше времени, чтобы прийти к этому состоянию, поскольку он надеялся «уладить» личные дела с помощью Рамы и поначалу к его вере примешивались сомнения. Но разве были у Сугривы силы, которыми он хвалился? Мог бы он сам повергнуть такого могучего противника как Вали? Он полностью предался Раме, только когда его оставили все сомнения.
Поэтому укрепляйтесь в вере и отдайтесь на волю Всевышнего, тогда Его милость потечёт через вас в каждое ваше действие, и поскольку теперь это не ваши действия, а Его, вам больше не нужно заботиться об их результатах. Все поступки, слова и мысли станут чистыми, наполненными любовью, способствующими покою.
Если говорить о «Рамаяне», то можно заметить, что два незначительных эпизода, связанных с двумя второстепенными персонажами, высветили весь дальнейший сюжет эпоса: это злобная обида Мантары и вожделение Шурпанакхи — злость и желание, кродха и кама! В «эпосе» своей жизни, «Дживита-Рамаяне» каждого из вас остерегайтесь этих двух врагов — злобы и желания: даже маленькой их вспышки довольно, чтобы лишить вас покоя и радости. Истребите их на корню прежде чем они успеют уничтожить вас. Полное расщепление ума (мано-насана) — со всеми его пристрастиями и антипатиями, с его беспрерывными вылазками в мир объектов в поисках удовольствий и острых ощущений — возможно только в том случае, если органы чувств, поставляющие ему пищу, становятся индифферентными. Прилипающие к уму желания — пятна, оскверняющие ваше внутреннее сознание. Строго контролируйте органы чувств, не поддавайтесь их настойчивым требованиям удовлетворить свои запросы. Так во время кремации и тело, и дрова обращаются в пепел. Деятельность органов чувств — основа и материал ума, и когда она прекращается, ум иссякает. Он умирает от голода.
Что же такое «истребление ума»? Чтобы прийти к покою и счастью, нужно полностью очистить ум — так, чтобы на нём не осталось не единого следа эгоизма и его выводка — вожделения, жадности, зависти, злобы, ненависти и тому подобных пороков. Что для этого требуется? Вам нужно держаться только благородной компании (сатсанга), совершать добрые полезные дела (саткарму), допускать в голову только светлые чистые мысли (сат-алочану) и читать хорошие книги (сат-гранты). Но это ещё не всё. Вы можете увидеть тысячи прекрасных людей и вещей, выслушать тысячи хороших слов и прочесть тысячу святых книг — но пока вы не переведёте на практику хоть один благотворный урок, пятна на зеркале вашего сердца не сотрутся. А в этом случае Бог не сможет отразиться в нём.
Постоянная практика с безоговорочной верой превращают нару в Нараяну, манаву — в Мадхаву (человека — в Бога) по той причине, что Нараяна — ваша подлинная природа, Мадхава — ваша истинная суть. Вы — волна океана, откройте это и будьте свободны.
Однажды к Кришне пришёл знаменитый художник и выставил перед ним свои шедевры, перечислив все свои титулы, награды и призы. Он предложил Кришне написать Его портрет, и Кришна охотно согласился. После нескольких «сеансов» портрет был готов, но все, кто собрался вокруг, чтобы посмотреть на него, увидели, что портрет не совсем похож на Кришну, позировавшего художнику. Мастеру было позволено сделать ещё несколько попыток, но все картины оказались далеки от совершенства, поскольку фигура на них отличалась от Кришны, с которого живописец писал портрет. Самомнение художника улетучилось, и, полностью униженный, не смея поднять голову от стыда, он покинул город. На окраине столицы его увидел Нарада и, выслушав печальный рассказ, сказал ему: «У Бога бессчётное количество форм, все образы и лики — Его. Поэтому ты не сможешь присвоить Ему какую-то одну форму и запечатлеть её на холсте. Я могу дать тебе совет, как выйти из положения».
На следующий день художник пришёл во дворец с большой «картиной» в раме, завёрнутой в белую ткань. Кришна попросил откинуть её, и когда это было сделано, все увидели, что он принёс собой не портрет, а зеркало. «Господь! — сказал он, — у Тебя тысячи форм, и на этой картине все они мгновенно и ясно отображаются». Превратите свое сердце в чистое зеркало, и тогда Бог сможет отразиться в нём во всех своих бесчисленных формах, во всей славе и красоте.
Вера в Бога — самое сильное оружие для духовной победы. Когда вы полностью поглощены мыслями о Его красоте и величии, вас перестаёт привлекать всё материальное, оно кажется чем-то низким и незначительным, и вы будете чувствовать себя счастливыми только в обществе благородных и скромных людей. Махараштра издавна славится святыми, певшими хвалу Всевышнему, которого они нашли в алтаре своего сердца. Их песни вылились в поток бхакти, оросивший миллионы иссушённых сердец — и в Махараштре, и в других землях. Под воздействием джапы, тапаса, йога-садханы этих подвижников многие духовные искатели быстрее приблизились к Богу — подошли так близко, что никакие разочарования уже не могли пошатнуть их веры. Кабир, Рамадас, Тукарам и многие другие святые вымостили для человечества царскую дорогу преданности. Если говорить о духовном совершенстве, то Махараштра может смело претендовать на первое место среди всех штатов Индии вместе со своим главным «конкурентом» — Саураштрой. Ваш долг в наше время — жить по бесценным заветам благочестивых предков, оставленным ради вашего продвижения на духовном пути.