Внутреннее колесо
Вы пренебрегли многочисленными соблазнами и развлечениями огромного города и пришли на этот стадион, притянутые зовом Духа. Это очень похвально, поскольку свет Духа — самый яркий маяк для тех, кто заблудился в темноте мирских забот. Эта темнота сбивает вас с толку и заставляет принимать одно за другое. Обычный пень кажется вам вором, притаившимся у обочины, чтобы завладеть вашим кошельком. Знание Атмана, истинного «Я» — это свет, рассеивающий темноту, а также создаваемые ею сомнения и противоречия. Без этого света человек теряется в дикой пустоши, ведёт себя как утративший память о том, кто он такой, как его зовут, откуда он пришёл и куда держал путь. У мудрых он вызывает жалость!
Признак мудрости — осведомлённость о своей природе, открытие своего «Я», Атмана, и когда зажигается свет этой мудрости, темнота сразу уходит. Атман — воплощение блаженства, покоя и любви, но, не подозревая, что всё это находится в нём самом, человек ищет их во внешнем мире и изнуряет себя в этих бесплодных поисках, ведущих только к разочарованию. Сидящие на мачтах корабля птицы могут улетать далеко в море, но им всё равно приходится возвращаться на мачты, чтобы дать отдых усталым крыльям. Если человек не открыл своё «Я», все его попытки достичь покоя и духовного блаженства напрасны. У вас могут быть рис, горох, соль, овощи и тамаринд, но если нет огня, чтобы приготовить из них мягкую вкусную еду, их всё равно, что нет. Так и джапа, дхьяна, пуджа, паломничество не принесут никакой пользы, если процесс не «подогревается» знанием о своей природе, о своём «Я».
Атман — источник и средоточие всей радости, всего покоя. Это нужно осознать, в этом нужно жить. Если этого не происходит, то вся жизнь — это упущенная возможность. Снова и снова придётся возвращаться в эту дикую пустошь, чтобы найти из неё выход. Если главная цель жизни игнорируется, то вся поглощаемая пища, все часы, проведённые во сне, все накопленные материальные ценности и их использование лишь увеличивают эту колоссальную потерю времени.
Жизнь это поход против врагов, борьба с препятствиями, искушениями, трудностями, сомнениями. Все эти враги внутри человека, поэтому борьба идёт постоянно, без перерывов. Как вирус, проникая в кровь, быстро размножается, так и пороки — вожделение, ненависть, жадность, злоба, гордыня и зависть высасывают энергию и веру человека и в конце концов приводят его к гибели. У Раваны были огромные знания, сила, богатство, власть, авторитет, благоволение Шивы, но вирус низкой страсти и высокомерия, внедрившийся в его ум, разрушил его, несмотря на все достижения. Как только этот вирус начал размножаться, Равана не знал ни единой минуты покоя и радости. Добродетель — это сила, порок — слабость.
У каждого человека борьба с внутренними врагами идёт по-разному. Результат зависит от интенсивности садханы и от действий в этом и прошлом рождении. Жизнь — не арифметическая формула, где два плюс два всегда четыре. Для некоторых это три, для некоторых пять. Это зависит от того, какое значение придаётся «двум». Кроме того, каждый начинает духовный путь с того места, где находится, со скоростью, на которую способен, и с тем светом, что испускает взятый с собою светильник. Демоны были слишком самоуверенны, чтобы склониться перед Богом, они полагались на оружие и несметную армию, но не принимали во внимание силы духа — невидимые и могущественные, способные поднимать горы, подчинять океаны, строить через них мосты и усмирять гнев природных стихий.
Вам нужно обследовать свой характер и выявить гнездящиеся в нём недостатки. Не пытайтесь оценивать характер других и искать в них изъяны. Очень важно провести расследование в самом себе и вытащить на свет дефекты, которые могут мешать вашему духовному продвижению. Люди предпочитают цветную одежду, чтобы на ней не были видны пятна и грязь, они не любят носить белое — не нём явственно проступают все пятна. Не пытайтесь прятать в тени всё нечистое в вас, стыдитесь своих неблаговидных черт и как можно скорее старайтесь избавиться от них.
Также вникните в настоящую природу того, что сейчас называют роскошью, земными благами — того, что толкает людей на безумные авантюры и страстные увлечения. Если вы честно и непредвзято посмотрите на всё разнообразие придуманных человеком блюд, притягивающих своим запахом, вкусом, изысканным подбором компонентов, то поймёте, что пища — не более чем лекарство от болезни голода, так же как и тысячи изобретённых напитков — лекарства от болезни жажды. Человек страдает от чувственной лихорадки и пытается вылечить её шарлатанскими методами — развлечениями, удовольствиями, пиршествами, вином, танцами — только чтобы обнаружить, что лихорадка не утихла. Лихорадка пройдёт только в одном случае: если обезврежен вызывающий её скрытый вирус. Этот вирус погибнет только под лучами джняны, мудрости.
Ум человека тянется как к полезному, так и приятному. Предпочитайте полезное приятному, поскольку «приятные» вещи могут завести вас на скользкую тропу, ведущую в бездонную пропасть. Вибхишана давал Раване полезные советы, но он прислушивался только к сладким речам своих угодливых, льстивых министров. Он грубо выгнал брата, а почести оказывал придворным, и так решил свою судьбу, предпочтя приятное полезному. Хороший врач искреннее хочет вылечить пациента от болезни и для восстановления его здоровья предписывает полезные средства; в духовной области такой врач — гуру. Слушайтесь его, даже если его предписание для вас неприятно: только он сможет вылечить вас.
Сейчас вся страна стремится не к полезному, а к приятному, и по этой причине людей так мучают отчаяние и недовольство. Индийская культура всегда отстаивала путь надёжный и полезный, но теперь люди тяготеют к культурам, призывающим ублажать чувства, то есть ко всему внешнему, поверхностному, вычурному, манерному, призрачному и недолговечному. Индийская культура предлагает контролировать чувства, а не потакать им. Машина едет благодаря внутреннему колесу: когда оно поворачивается, начинают крутиться внешние колеса. Так и человеку нужно поворачивать внутреннее колесо, тогда он продвинется вперёд. Попытки заставить вращаться внешние колеса, выйдя из машины — признак невежества и растрата драгоценной энергии.
Вместо того чтобы отвлекаться на внешние предметы, развивайте внутреннюю концентрацию. Учитесь спокойствию, простоте, скромности, не создавайте шума, не будьте «сложными» и высокомерными. Из 24 часов суток 6 используйте на заработок и его трату, шесть — на глубокое размышление о Боге, 6 — на сон и 6 — на бескорыстное служение. Но вы даже пяти минут не отводите мыслям о Боге, и вам вовсе не стыдно. Какая беда!
Задумайтесь о своём теперешнем состоянии (ститхи), о направлении дальнейшего движения (гатхи), о своих возможностях и силах (шакти) и наклонностях своего ума (матхи). Потом встаньте на путь садханы и делайте шаг за шагом так, чтобы каждый день, каждый час, каждую минуту быстрее приближаться к цели. Арджуна удостоился духовного наставления «Гиты» из уст самого Бога, поскольку пришёл к крайней точке отчаяния, отрёкся от всего, предался Богу целиком и слушал Его с предельной концентрацией. Вот что требуется для усвоения великого послания. Когда жажда освобождения становится невыносимо острой, человек может оставить все мирские условности, социальные нормы и уставы поведения, которые не способствуют этой высочайшей цели. Так Прахлада не покорился своему отцу, Бхишма бросил вызов своему гуру, Мира покинула своего мужа, а Шанкарачарья прибегнул к хитрости по отношению к своей матери.
Чтобы появился эта неутолимая жажда освобождения, лучшее средство — намасмарана: постоянно держать на языке и в уме имя Бога, насыщенное сладостью Его красоты и величия. Это можно проделывать в любое время, в любом месте, независимо от того, какой вы веры, касты, какой ваш возраст, пол и социальный статус, бедны вы или богаты. Повторение Имени будет всегда держать вас на связи с Бесконечным и передавать вам порции Его мудрости и силы.