Порадуйте человека — порадуете Бога

Вы видите летящий в небе самолёт, и кто-то говорит вам, что им управляет пилот, но вы сомневаетесь в этом, поскольку с того места, где вы стоите, пилот не виден. Вам нужно войти в самолёт, чтобы увидеть его, но вы не можете отрицать его существования, стоя на земле, вы догадываетесь, что у самолёта должен быть пилот. Так, обозревая вселенную, вам приходится предполагать существование Бога, а не отрицать Его только потому, что вы не способны увидеть Его. Люди не верят в Бога, но верят газетам, публикующим новости о том, что они не видели или не могут увидеть. Они больше верят услышанным или напечатанным словам, чем тому, что видят их глаза или подсказывает разум. Слепой человек всегда в темноте, но если он отрицает наличие света, мы не придаём значения его мнению.

Если даже человек не пытается найти Бога, он, по крайней мере, мог бы попытаться обрести покой, радость, счастье и независимость (шанти, сантошу, сукхью и сватантру). Но сейчас он перестал стремиться даже к этому и, более того, не ищет способов их обрести. Он вертится как заведённый, изнемогая и трудясь с утра до ночи, из жизни в жизнь, не в силах остановиться. Лишь короткие минуты радости и покоя выпадают ему — не успевает он вздохнуть, и их уже нет. Горе быстро пресекает радость, радость — короткое отсутствие горя. Почему же человек обречён так жить — бременем для земли, поглощая из года в год горы риса и пшеницы, но не принося радости и покоя ни себе, ни другим? Керосиновая лампа будет гореть ярко, если вы с силой накачаете в неё воздух. Огонь у вас внутри тусклый, он едва теплится. Приложите усилия, «подкачайте» себя, иначе говоря, решитесь на духовную практику, чтобы ваш ум стал светлее и освещал тех, кто оказывается рядом с вами.

Вы уклоняетесь даже от той маленькой садханы, что предписывается во время Шиваратри. В былые времена люди в этот день не позволяли себе выпить ни единой капли воды. Но теперь такого рвения нет. Раньше они бодрствовали всю ночь, непрестанно повторяя «Ом намах шивайя». Но сейчас ни у кого на языке нет этого имени. При одном упоминании Бога люди принимаются спорить и пререкаться. Они считают себя достаточно просвещёнными для этого. Бога могут постичь только те, кто, изучая Писания, глубоко проник в Его тайные знаки, черты, символы непревзойдённого совершенства. Этому посвящена целая духовная наука. Не порочьте Божественное и тех, кто встал на божественный путь только потому, что у вас хорошо подвешен язык. Если вы считаете, что, отрицая Бога, можете избежать горя и боли и окружить себя покоем и радостью — попытайтесь, вам никто не запрещает. Но жизнь показывает, что и неверующих преследуют несчастья, горе и страдания. Атеизм не более выгоден, чем теизм. Просто атеист перекладывает груз с головы на плечи, утверждая, что голова ему не нужна, но груз все равно приходится нести, хотя и с гораздо большими усилиями.

Есть притча о том, как царь, министр и слуга плыли на лодке по озеру в сильный шторм. При виде огромных бушующих волн слуга впал в безумную панику, стал метаться в лодке, и она начала раскачиваться, грозя опрокинуться. Тогда министр схватил беднягу за шиворот, столкнул его в воду и несколько раз окунул с головой, несмотря на его громкие вопли. Когда тот в отчаянии закричал: «Лодка, лодка!», он втащил его назад. Оказавшись в лодке, слуга тут же успокоился, поняв, что волны, которых он так боялся, ему больше не угрожают. Точно так же мы — в Боге, но боимся вод самсары (мирской жизни). Только когда мы выстрадаем все пытки мирской жизни, то поймём, что надёжность и безопасность даёт только вера в Бога.

Глаз размером в дюйм может видеть звёзды, удалённые от земли на миллионы миль, но разве то, что видит — это глаз? Может ли он видеть сам по себе? Вы должны научиться понимать, кто такие другие люди, но не только это — кто такие вы сами. Ко всему, что касается других, вы проявляете живейшее любопытство, даже у случайного попутчика в поезде вы выспрашиваете о его семье, достатке, происхождении. Но о собственном происхождении, наследстве, статусе и законной собственности вы ничего не знаете. Вы — мануджа, потомки Ману, установившего моральный закон, и этот закон — ваша собственность. Вы божественны по природе, Бог живёт в вашем сердце. От всего этого богатства вы отказываетесь и ведёте себя как слабые и бедные. Чтобы посмотреть себе в глаза, нужно зеркало, чтобы увидеть себя во всем своём естественном величии, вам нужен гуру.

Те, кто отрицает Бога, отрицает самих себя и свою славу. Любовь есть в сердце каждого, в той или иной форме — к детям, к бедным, к природе, к работе, к намеченной цели. Эта любовь и есть Бог, божественная искра в каждом. Всем знакомо блаженство, пусть слабое и короткое, и оно — тоже от Бога, искра Бога. Все когда-нибудь испытывали покой, сочувствие, проявляли терпение. Всё это — отражение Божественного в зеркале ума. Это отблеск лучших черт разума, которые показывают себя, когда человек признаёт преимущества добродетели. Но если эти черты проявляются только в безвыходной ситуации, как это было с вором, залезшим в сад Тенали Рамакришны (придворного поэта при дворе Танешаха), в этом нет ничего похвального. Вор продемонстрировал стойкость и терпение, но они были вызваны страхом.

Заметив ночью, что в его сад проник вор и спрятался в кустах у колодца, Тенали Рамакришна позвал жену и попросил её принести ведро с верёвкой, чтобы набрать воды. Жена зачерпнула воды и подала ведро Рамакришне. Вор наблюдал за ними, притаившись в темноте и надеясь, что они скоро вернутся в дом, а потом он незаметно проскользнёт внутрь и сделает своё дело, не рискуя быть пойманным. Тут Рамакришна притворился, что поперхнулся, набрал в рот воды, громко прополоскал горло и выплюнул её в кусты. Плевок попал прямо в лицо вору, на что и рассчитывал Рамакришна. Но бедолага не посмел вскочить и убежать, тем более выразить возмущение: он сидел не шелохнувшись, проявляя максимум выдержки и терпения. Но назовёте ли вы это добродетелью, станете ли вы хвалить его за стойкость? Она была вызвана страхом, не верой. От такого «спокойствия» и «терпения» нет никакой пользы. Учитесь самоконтролю, вооружившись крепкой верой. Тогда он станет источником силы.

На вас напала болезнь, которую может вылечить «Гита», болезнь заблуждения (мохи), она искажает ваше понятие о ценностях, затуманивает зрение и деформирует мироощущение. Но чтобы лекарство подействовало, вам нужно дойти до предела отчаяния (вишады), как это случилось с Арджуной, посвятить себя высшей воле — на что он оказался способен, прийти к полной отрешённости, как это ему удалось, и целиком сосредоточиться на цели, как это сделал он. Обозрев поле битвы, он впал в такое отчаяние, что готов был стать нищим бродягой, только бы не завоёвывать царство ценой убийства близких родичей, наставников и старейшин рода. Пусть ваша тоска станет такой же острой, тогда «Гита» разобьёт все ваши иллюзии и освободит вас.

Определите для себя, на какой стадии духовного развития вы находитесь — в какой «класс» школы вы готовы поступить. Потом поставьте себе цель: перейти в следующий класс. Старайтесь изо всех сил, и вы заслужите милость Бога. Не торгуйтесь и не падайте духом. Один шаг, другой — и так раз за разом, главное, чтобы шаги были в сторону цели, не в обратном направлении. Будьте бдительны: не гордитесь богатством, образованием, общественным положением — всё это питает ваш эгоизм. Не ищите недостатков в других, ищите собственные недостатки. Радуйтесь, когда видите, что у других всё хорошо и благополучно, а своей радостью делитесь с другими.

Как бы высоко вы ни взобрались по лестнице образования, не позволяйте корням индийской культуры засыхать в своём сердце. Один благочестивый пандит, большой знаток Санатана-дхармы и до глубины души верный её заветам, послал своего сына за границу получать высшее образование. Перед отъездом он повёл юношу в храм семейного божества, Калиматы, а когда тот садился на пароход, с благоговением посыпал ему на голову священный пепел. Пандит часто писал сыну и умолял, чтобы тот совершал обряды, находясь в далёкой чужой стране. Он не сомневался, что сын дважды в день проводит ритуал омовения и читает мантры.

Через несколько лет молодой человек вернулся, прилетев на самолёте. На нём была европейская одежда, но набожный отец верил, что внутри он остался настоящим индусом и его убеждения не изменились. Прежде всего, он повёл его в храм Калиматы, поскольку был уверен, что сын вернулся здоровым и сильным благодаря её благословениям. Пандит прочитал стотру и попросил сына помолиться богине. С ужасом он услышал его слова: «Привет, миссис Шива! Как поживаешь?» Бедный пандит не мог вынести, что его сын отрезал себя от питающих корней Санатана-дхармы: его сердце разбилось от горя.

У Санатана-дхармы четыре корня, или оплота: истина, праведность, покой и любовь. Дхармараджа, старший из Пандавов, был исключительно правдив, но во время битвы на Курукшетре его убедили прибегнуть ко «лжи во спасение», к небольшой уловке, которую он посчитал простительной, хотя она не была полностью честной. Чтобы повергнуть Дрону, великого лучника, возглавлявшего вражескую армию, нужно было каким-то образом «обезвредить» его лук, по этой причине и была задумана хитрость. Боевого слона звали так же, как сына Дроны — Ашватамма. Этот слон был убит, и Дхарамраджа приказал воинам армии Пандавов издать победный клич: «Убит Ашватамма, слон!» — что полностью соответствовало истине. Но слово «слон» утонуло в грохоте барабанов, рёве труб и рогов, и Дрона услышал только первые два слова и решил, что его сын погиб от руки врага.

Дрона был сражён горем, руки его задрожали, и он не мог держать лук так крепко, как всегда: в этот момент он был повержен и убит. За этот грех — единственный, на который решился Дхармараджа за всю свою жизнь, он вынужден был провести несколько минут в аду: так говорит эпос. Таково последствие отступления от сатьи даже на волосок.

А теперь послушайте, что произошло в аду. Когда посланцы иного мира сопроводили Дхармараджу после смерти в преисподнюю для отбывания короткого наказания, обитатели ада вдруг ощутили в воздухе прохладу и благоухание, их охватили необычайные покой и радость, восторг и душевный подъём, на которые они не смели и надеяться. Это был результат появления святой души в царстве мучений и ужаса. Горемыки столпились вокруг Дхармараджи, чтобы от одного взгляда на него испытать утешение и облегчение. Когда Дхармараджу повели обратно, в направлении рая (срок приговора быстро истёк), население ада громко воззвало к нему, умоляя ещё немного побыть с ними. Они не желали возвращаться в пекло к адским мукам. Слыша их отчаянные вопли, Дхармараджа объявил, что отдаёт им все свои заслуги, позволившие подняться на небеса, и готов остаться с ними! Но эта великая жертва обернулась благодеянием не только для несчастных страдальцев: она продлила Дхармарадже срок пребывания в раю и обеспечила ему там более почётное место! Лучший способ провести жизнь — облегчать боль ближних, утешать их в отчаянии, дарить всем покой и радость.

Служение человеку гораздо ценнее того, что вы называете «служением Богу». Бог не нуждается в ваших услугах. Радуйте человека — порадуете Бога. «Пуруша-сукта» воспевает Бога как имеющего тысячу голов, тысячу глаз и тысячу рук. Этот образ означает, что все существа — это Он: все, у кого есть головы, глаза и руки. Все живые создания неотделимы от Него. Заметьте, при этом не сказано, что у Него тысяча сердец. Сердце только одно. Одна и та же кровь течёт через все руки и головы. Каждое существо — часть Его тела. Когда вы лечите какую-то часть тела, то облегчаете боль индивидууму. Когда вы служите человеку, вы служите Богу.