В муравьях и в человеке

Благодаря гибели Наракасуры от руки Всевышнего кромешная тьма первой ночи новолуния уступила место сиянию светлой половины месяца. Божественное и демоническое начала (дайватвам и данаватвам) сражаются за власть над умом человека и неотступно следуют за ним, как свет и тьма. Демоническое начало нагнетает одно несчастье за другим, а божественная природа предостерегает, чтобы человек не поддавался отчаянию по этому поводу. Все беды и невзгоды человек должен принимать за благо, ибо несчастье — это тигель, в котором удаляются шлаки и чистое золото отделяется от примесей. Демонические силы пламенеют в каждом человеке как вожделение и алчность, ненависть и зависть, самомнение и хвастовство.

Такие качества, как низменная страсть Раваны, гордыня Шишупалы, ненависть Камсы, зависть Хираньякши^[1] омрачают сердце каждого человека. Только духовная практика — молитва и медитация (джапа и дхьяна) могут погасить огонь страстей и предотвратить новое воспламенение. Сегодня мы отмечаем разрушение этих черт характера, олицетворённых в Наракасуре, ибо их объединённые силы толкают человека в ад — Нараку.

Эти черты словно разросшиеся сорняки, поглотившие нежные ростки любви и правды, сочувствия и служения, почтительности и отрешённости, которые человек пытается взрастить в своём сердце. В Упанишадах подробно расписаны методы и условия этой внутренней «культивации»: удаление с корнем колючих кустов, вспашка и выравнивание, формирование грядок, поливка водой любви, качество семян, борьба с вредителями, внесение удобрений и все прочие детали этого необычного и нового «садоводства». Духовного искателя можно уподобить крестьянину, твердо решившему, что его природные таланты не должны пропадать зря. Ему стало известно, что он может собрать драгоценный урожай счастья, и он не теряет ни единой минуты, используя их ради этой высокой цели.

Три типа духовных искателей

Актёр Нагайя, сыгравший роли таких выдающихся бхактов, как Потана^[2], Тьягараджа и Рамадас, только что говорил о трёх типах духовных искателей и преданных (садхаков и бхактов). Первые — те, кто хочет освободиться от рождений в теле и раствориться во Всеобщем — Вечном Высшем Существе; вторые — те, кто посвящает Всевышнему все действия и переживания, не привязываясь к их результатам, и третьи — те, кто поклоняется Всевышнему ради даруемых Им благ — в этой жизни и в следующей. Поколебавшись минуту, Нагайя признался, что до сих пор принадлежит к третьей категории! Но, разумеется, не следует чувствовать себя ничтожным, если ты просишь Всевышнего о мирских благах. Если у человека хватает здравого смысла и веры, чтобы упасть к стопам Владыки и попросить о милости, а не раболепствовать перед людьми, это заслуживает лишь одобрения.

Потана отказался посвятить свой труд царю Сингабхупати, хотя тот сам попросил его о такой чести; он объявил, что не знает другого владыки, кроме Всевышнего. Тьягараджа с презрением отверг материальные дары, предложенные ему раджой Танджора, хотя тот от души желал наградить святого за его истовую преданность Раме и музыкальный гений. Он сказал: «Блаженство близости Рамы для меня дороже всех сокровищ, что может дать человек». Тьягараджа был достоин своего имени — «Царь отречения».

Преданность, бхакти, нельзя оценить и измерить чётками, свечами, полосами на лбу, спутанными волосами, бубенчиками на лодыжках; главное — чистота помыслов и намерений, тогда према — то, из чего состоит бхакти, не будет иссякать в сердце. Подлинных внешних признаков бхакти три: это вера, смирение и опасение — вера в окончательную победу истины и любви, смирение перед знающими и мудрыми, опасение в присутствии порока — страх попасть в дурную компанию, стать участником зловредных планов, поступить наперекор голосу совести.

Будьте неутомимым искателем истины

Бхакти не может войти в человека извне; её нужно растить изнутри, прилагая к тому усилия: очищать ум, узнавать природу и происхождение человека и вселенной, определять характер связи человека с объектами внешнего мира, пленяющими его и разбивающими его надежды. Таким неутомимым искателем был царь Джанака. Хотя он и правил огромным царством, но держал двор в основном для того, чтобы быть в кругу богословов и мудрецов и узнавать из их дискуссий всё больше и больше граней истины. Каждого приходящего к нему учёного он неизменно спрашивал: «С какой целью ты пришёл? Получить несколько коров или несколько сложных вопросов, требующих разрешения?» Например, мудреца Яджнавалкью он встречал именно так. И большинство из них отвечали так же, как Яджнавалкья: «Думаю, и то и другое, о царь».

Многие главы Брихадараньяка-упанишады посвящены этим диспутам при дворе Джанаки, и особая роль отводится в них Яджнавалькье, мастеру как теории, так и практики, прояснившему множество «тонких мест» философии благодаря своим блестящим знаниям в духовной сфере. Однажды Джанака проводил церемонию жертвоприношения (брахма-яджну^[3]) и, как предписывала традиция, раздавал множество даров. Он созвал ассамблею учёных-богословов и заранее приготовил тысячу коров с золотыми украшениями на рогах и копытах как почётный приз победителю диспута, которого признают самым выдающимся и непревзойдённым знатоком науки о Брахмане. Как только Яджнавалкья узнал о награде, он попросил одного их своих учеников: «Сынок, отведи этих коров домой», — поскольку был абсолютно уверен, что никто не побьёт его в учёном споре. Остальные брахманы, возмущённые такой дерзостью, обрушили на него град вопросов, желая убедиться, имел ли он право уводить коров ещё до начала дискуссии.

Вера произрастает из убеждённости

Ведущий жрец яджны задавал ему вопросы о благотворных результатах жертвоприношений, другие спрашивали об органах чувств, их объектах и о взаимоотношениях между ними; некоторые учёные, например Бхуджью, пытались запутать и смутить его, предлагая использовать сверхъестественные источники знания. Другие участники переключились на вопрос об Атмане как внутреннем обитателе всех живущих (сарвантарьями). Самым серьёзным оппонентом оказалась женщина-философ, Гарги, дочь мудреца Вачакну: у неё в запасе был целый сноп стрел, нацеленных на Яджнавалкью. В конце концов, она поднялась со своего места и объявила: «Я задам ему два вопроса. Если он ответит на них, тогда никто из вас не победит его в этом споре о Брахмане».

Она спросила: «Яджнавалкья! То, что выше неба, то, что ниже земли, то, что между ними обоими — между небом и землёй, то, что называют прошедшим, настоящим и будущим, — во что вплетено это?» Он ответил: «То, что выше неба, Гарги, то, что ниже земли, то, что между ними обоими — между небом и землёй, то, что называют прошедшим, настоящим и будущим, — это вплетено в пространство (акашу)». Гарги приняла ответ. Потом она задала следующий вопрос: «Во что же вплетено пространство?» И Яджнавалкья ответил: «Это называют непреходящим (акшара). Оно не грубое (стхула) и не тонкое (ану), не длинное и не короткое, оно не воздух и не эфир, у него нет ни глаз, ни ушей, ни внешнего, ни внутреннего. Оно никому не видимо, но оно — Видящее, оно без мысли, но оно — Мыслящее, оно не узнано, но оно — Знающее». После этого Гарги признала, что Яджнавалкья непобедим, он выше всех. Джанака стал мудрым благодаря таким обсуждениям и диспутам при царском дворе. Вера произрастает только из убеждённости, а убеждённость появляется, когда в диспуте разрешаются сомнения.

Вашу личность формирует компания, к которой вы тяготеете. Если вы водите дружбу с кузнецом, то непременно посадите чёрные пятна на кожу и одежду. Именно поэтому общество (сангам) считается решающим фактором в духовной жизни.

Родителям нужно сразу же исправлять ошибки своих подопечных

Для ежедневной молитвы или медитации вам нужно отвести у себя дома отдельную комнату или угол — тогда во время практики ваши возвышенные мысли будут насыщаться духовным благоуханием. Когда вы всё время меняете место, это подобно частой смене компании: совокупный эффект воздействия хорошего общества будет ослаблен. Родители и наставники должны сразу же исправлять «отклонения» своих подопечных — всякий раз, когда они забывают о своём духовном долге или уклоняются от него.

Премчанд, индийский писатель, как-то раз ехал из Лакнау в Аллахабад и в письме попросил своих двух сыновей встретить его на вокзале. Младший сын, увидев отца, тотчас же коснулся его ног, но старший не сделал этого. Премчанд не на шутку рассердился; его жена стала успокаивать его: «Вы, поэты и писатели, вечно делаете из мухи слона». Но Премчанд ответил, что поведение парня — признак неблагодарности, дурная черта в его характере, которая с годами перерастёт в жестокость и чёрствость.

Вы можете хвастаться, что уже двадцать лет ездите в Путтапарти или что вы постоянно поселились здесь, но пока вы не начнёте следовать урокам, преподаваемым Мною, ваша похвальба — просто сотрясение воздуха. Но вот если вы, твердо уверовав, что Бог обитает во всех, испытываете любовь ко всем существам, то можете находиться где угодно, и ваши молитвы достигнут Меня, а Моя милость достигнет вас. Находясь в предыдущем теле^[4], Я говорил Нанасахебу, что Я — в муравьях, жуках и во всех животных, не только в человеке. Когда собака съела предназначенную Бабе пищу, Он заявил, что эта пища попала к нему, ибо Он съел её, будучи в облике собаки: «Нана говорит, что даёт Мне еду, но когда Я прихожу за ней в форме собаки, он выставляет Меня вон».

Будьте всегда до краёв наполнены премой, не говорите никому ядовитых слов, ибо слова ранят более глубоко, чем стрелы. Говорите мягко и приветливо, сочувствуйте страдальцам, горемыкам, невеждам; сделайте все возможное, чтобы облегчить боль — добрым словом или своевременной помощью. Не подрывайте веру людей в добродетель и божественность. Воодушевляйте других примером собственной веры, собственной жизнью доказывайте, что добродетель сама себе награда, что Божественное всемогуще и вездесуще.

^[1] Хираньякша, Равана, Шишупала — демонические воплощения одного из небожителей, стражей врат Обители Вишну. Он был проклят на три жизни в теле демонов за непочтительное обхождение с мудрецами. Хираньякша, враг богов, пытался утопить землю и был убит Вишну в облике Вепря; Равана, царь Ланки, похитил Ситу и был убит Рамой; Шишупала, ярый ненавистник Кришны, погиб от его руки. Камса — сын демона, царь Матхуры, приказавший убивать всех младенцев, родившихся у Дэваки и Васудэвы (родителей Кришны); был убит Кришной.

^[2] Потана (1450−1510) — поэт, ученый, автор Бхагаваты на телугу, которую он посвятил Раме.

^[3] Брахма-яджна — «жертвование знаний о Боге, Брахмане»: большое собрание ученых-богословов и философов, проводящих диспут на тему о сущности Бога.

^[4] То есть в теле Ширди Бабы; Нанасахеб был одним из его пылких приверженцев.