Ни родины, ни гуру
Рамакришна Рао говорил о работе, проделанной Академией ведийского знания Прашанти по распространению учения Вед и Шастр среди людей и пробуждению у них самосознания — единственного и самого важного фактора, позволяющего человеку уверенно и смело преодолевать жизненные перипетии. Лекции пандитов во время заседаний Академии — только напоминания слушателям о том, что пора пустить в ход процесс мышления (вичарану-шакти): только в этом случае их можно расценивать как благотворные.
По существу, истина о Боге, человеке, природе
Стремитесь узнать Создателя
Опять-таки, несколько минут вдумчивого анализа убедят любого, что он — не тело, которое он лишь носит на себе, как улитка носит раковину; что он не глаза, не уши, не язык; он не ум и не разум, так как говорит о них «мой ум сейчас не здесь», подразумевая, что он отличен от ума, «мой разум меня подвёл», что означает, что он отличен от своего разума. ОН — свидетель; умирает только тело, ОН выживает, и ОН перерождается, когда входит в новое тело. Физическая красота — вопрос здоровья: пара дней лихорадки или поноса превращает ангела в страшилище. В любой день гения может настигнуть безумие, и его речи станут детским лепетом. При умственных расстройствах глаза видят странные, не существующие в «действительности» картины, уши слышат зловещие звуки, которых нет на самом деле.
Человек сможет испытывать постоянный покой, только когда найдёт его источник — неизменную и вечную основу, но пока этого не произойдёт, он будет жить в изменяющемся мире как маятник, раскачиваясь между горем и радостью.
Как Вивекананда и Нагамахасайя (ученики святого Рамакришны), человек должен сильно жаждать узнать Творца, стоящего за творением, невидимого кукловода за сценой. Нагамахасайя начинал с практики «я — слуга» (дасохам) и сократил свою индивидуальность до таких крошечных размеров, что смог выскользнуть из цепей иллюзии и «убежать» во всеобщую вечную истину. Вивекананда, наоборот, начинал с практики «я — Он» (сохам): он сделал себя таким огромным и необъятным, что смог разорвать цепи и так слиться с высшей непреложной истиной. Когда вы обретёте знание о том, что ваша реальность тождественна реальности, стоящей за видимой Вселенной, иллюзия (майя) не сможет подействовать на вас. Муха садится на прекрасные и отвратительные предметы, но никогда не сядет в огонь, так как сгорит дотла.
Человек принадлежит только Богу
Есть много людей, в чьих головах — целая библиотека, кто посетил и почтил все святые места от Гималаев до Мыса Коморин, кто посидел у ног всех современных святых и мудрецов, кто испробовал все ритуалы, предписанные в Шастрах, но не знающих ответа на простой вопрос: «Как дживе слиться воедино с Брахманом, как объединить частное и всеобщее?» Говоря точнее, они не приступали к практическому применению того, что услышали и прочитали. Возведение храмов, установление в них статуй и изображений божеств, преданность напоказ, пышные процессии, фейерверки и фанфары, педантичность в ритуалах — всё это бесполезно в царстве джняны.
Один искатель пришёл к гуру за наставлением (упадешей), и учитель спросил, какие книги тот прочитал. Искатель ответил: «Я прочитал „Сундараканду“ из Рамаяны, Бхагавадгиту и „Йогавасиштху“». Гуру ответил: «Тогда зачем тебе нужно моё наставление? Если Шри Кришна, говорящий словами Гиты, не преуспел в укреплении твоей веры, что же я, убогий, смогу сделать для тебя?» — и отослал просителя. Когда человек приходит к осознанию, что на этой земле у него нет родины (деши), зачем ему искать здесь наставление — упадешу (букв. «сидеть на земле»)? Человек родом не отсюда, он произошёл от Бога, это его деша (родина). Путешествие в эту страну, к родной «земле», и есть назначение его жизни.
Лучший проводник (упадеша) на духовном пути — это Пранава, священный слог ОМ, обобщающий многие принципы теологии, философии и мистицизма. Когда маленькие дети учатся ходить, им в помощь дают трехколесную конструкцию, которую они толкают вперёд, держась за перекладину. ОМ — это такое же подспорье для духовного «дитя». Три колеса — это А, У, М — три компонента мантры. ОМ — первородный звук, скрытый в нашем дыхании.
При каждом вдохе-выдохе мы издаём звук сохам, со — когда вдыхаем, хам — когда выдыхаем, что в целом означает «Он — я». Это вселяет в нас уверенность, что «Он» (вся окружающая вселенная) — это «я» (весь наш внутренний мир), то есть уверенность в их единстве. Во время глубокого сна, когда органы чувств, мозг и рассудок дремлют и не функционируют, «Он» и «я» не сознаются как обособленные друг от друга; и «Он» (со), и «я» (ахам) блёкнут, а звук со-хам преобразуется в ОМ, знаменуя растворение внешнего и внутреннего в одной истине. ОМ имеет множество других значений, и медитация на этот слог — очень ценная садхана для искателя истины. Процесс подобен слиянию семи цветов радуги в единое белое, или не имеющее цвета, сияние.
Эгоизм порождает жадность и ненависть
Эгоизм — враг номер один на духовном пути. Это главный министр Кали-раджи, правителя Кали-юги (Железного века). Эгоизм и его сподручники важно шествуют по всему миру. Эгоизм плодит главные беды — жадность и ненависть. Даже главы монашеских орденов и руководители духовных институтов страдают от эгоизма и ввязываются в конкурентные игры и конфликты с другими монастырями и организациями. Некоторые из них любят надевать — особенно перед камерой — особые знаки отличия, свидетельствующие о высотах духа. Известная поговорка гласит, что садхака должен питаться как собака и скитаться как лиса, то есть быть довольным тем, что удаётся добыть и приклонять голову, где застанет закат.
Человек не более чем орудие в Божественных руках, его планы могут осуществиться, только если они совпадают с Его планами. А какие у Него планы? Каковы Его приказы? Они провозглашены в Писаниях: Его планы были раскрыты в откровениях, явленных чистому разуму святых мудрецов. Об этих планах объявляют и Его воплощения, аватары, приходящие в человеческом облике и говорящие «своими словами», чтобы завоевать доверие людей, вести их и учить их.
Живите в миру, но убавьте свою привязанность к нему
Человеку суждено стать Божественным — тем, от чего он произошёл. Поэтому ему нужно убавить свою привязанность к миру, не отрезая себя от него, но оставаясь в нем как инструмент в Его руках, пресекая на корню все эгоистические наклонности, всегда готовые прорасти, сосредоточив всё внимание на наказах Бога, называемых дхармой. Великий учёный Эдисон был так сильно сосредоточен на решении волновавших его вопросов, что целыми днями не замечал пищу и питье, которые просовывали в лабораторию его помощники, слегка приоткрыв дверь. Занимаясь садханой, вы должны развить в себе такую же веру и концентрацию.
Лучшая садхана — это усилия, направленные на открытие своей духовной (атмической) сути и осознание своего родства по Духу (истинному «Я», Атману) с другими живущими. Пока эта цель не достигнута, тело нужно держать в полном порядке, ибо оно — орудие достижения. Пусть оно будет лёгким и привлекательным. Это лодка, пригодная для переправы через море иллюзии, ложного разнообразия. Не отягощайте его привязанностью к людям и вещам, тогда есть опасность, что лодка затонет во время плавания.
Самый эффективный метод садханы — намасмарана. Каждый раз, повторяя Имя, помните о стоящем за ним могуществе. Увёртывайтесь от когтей гнева, ревности, ненависти, злобы и жадности, не пытайтесь искать изъяны в других, никогда не злорадствуйте, а когда другие указывают на ваши недостатки, будьте благодарны или храните невозмутимость, как Будда.
Будьте равнодушны к хвале и хуле
Коль уж Я упомянул этот момент, то расскажу одну историю по этому поводу. Как-то Будда сидел в одиночестве, и через некоторое время вокруг Него стал собираться народ. Один человек, которому не нравилось учение Будды, поднялся и разразился гневной тирадой, не скупясь на грубые слова. Будда внимал клевете с улыбкой, без единого жеста неодобрения. Вскоре у его оскорбителя пересохло во рту от злости, словарный запас стал быстро иссякать; язык отказывался ворочаться во рту от сильного переутомления. Будда лишь спросил улыбаясь: «Брат, ты уже закончил?» Тот возмутился: «У Тебя нет даже чувства стыда! Ты не выказал даже намёка на обиду!»
Тогда Будда сказал: «Если к твоему порогу подходит твой дальний родственник, приехавший за тридевять земель, и, увидев его, ты скажешь „здравствуй“, он тут же войдёт в дом, разложит свои пожитки и останется у тебя на правах гостя; но если ты не заметишь его, никак не отреагируешь на его появление, он повернётся и уйдёт восвояси той же дорогой, которой пришёл, и непрошеного гостя как не бывало, не так ли? Так и Я не обратил ни малейшего внимания на твой выпад, позволив ему идти своей дорогой». Хвала и хула — упражнения в пустословии, умелое обращение со словами льстецов или клеветников. Будьте равнодушны к тому и другому, тогда проявится ваше истинное достоинство.