Непрерывная садхана

Детство человека проходит в безмятежных забавах, в отрочестве он играет и занимается спортом, в молодости развлекается и веселится, в зрелые годы зарабатывает на жизнь, строит планы и проекты на будущее, а в старости проводит время в больницах и домах престарелых, стараясь поддержать иссякающее здоровье с помощью иссякающего богатства. Это было известно ещё в древности и верно и для наших дней. На что-то большее у него не хватает времени, его руки всегда чем-то заняты. Зарабатывая и тратя, он заполняет все время работой и беспокойством. Он не знает покоя, у него нет свободной минуты, чтобы посидеть одному в тихом месте.

Все призывы уделить внимание его насущной потребности в свете и радости идут прахом. Зачем слепому человеку яркое освещение? Зачем человеку, глухому к вещам, имеющим значение, добрый совет? Человек все время занят поиском счастья, но успехи очень малы и недолговечны. Он не знает о панацее от всех своих бед, об усилии, которое увенчается полной победой: умении управлять умом — хозяином органов чувств. Каждый орган чувств — это отверстие для утечки энергии человека в направлении объекта внешнего мира, «привязка» его к этому миру. Ум заставляет чувства выскакивать наружу и цепляться за объекты. Человеку необходимо подчинить ум разуму, способному к мудрости и различению (вивеке), проводящему границу между правильным и неправильным, и тогда ум станет не вредителем, а помощником человека.

Привязанность — это болезнь

Тело — храм Бога, Он обитает в сердце, разум (буддхи) — светильник, горящий на алтаре. От каждого порыва ветра, дующего из открытых окон органов чувств, пламя светильника колеблется и слабеет и может даже погаснуть. Так закройте окна, не держите их открытыми, чтобы избежать этого опасного притяжения извне. Отточите свой разум до такой степени, чтобы он мог стать инструментом огранки, и превратите ум из тусклого камушка в ослепительно сверкающий бриллиант. Распознавание (нитья-анитья вивека, умение разграничивать вечное и скоротечное) — очень важный инструмент в духовном продвижении. Способности разума можно применить для распознавания ограниченного и безграничного, скоротечного и вечного. Это и есть законные функции разума. Шанкарачарья назвал своё сочинение по адвайте «Вивека-чудамани» («Сокровище различения»), желая подчеркнуть важность вивеки для понимания мимолётности жизни и единства Вселенной.

Привязанность, влечение, личная заинтересованность — всё это порождает предпочтения, пристрастность, заблуждение; они скрывают истину и приглушают разум. Для искателя истины сильная привязанность — это болезнь (рага это рога), йогом не становятся для того, чтобы обзавестись привязанностью, нужно, наоборот, освободиться от пристрастий, любимых привычек и нежных симпатий. Если вы привязываетесь к человеку, привычке или особым манерам, будет очень трудно от них избавиться. Как деревенский бедняк бросился в бурную реку, чтобы схватить связку «одеял» (а на самом деле это был медведь, которого снесло течением), и был сам так крепко схвачен этой «связкой», что не смог вырваться, так и человек рвётся добыть то, что считает сокровищем, но попадает в ловушку и теряет свободу. Поэтому-то мудрецы этой земли и внушали людям, что они — дети бессмертия, хозяева своих чувств, носители покоя и радости, истины и справедливости. Разумеется, у человека могут быть какие-то желания, какое-то стремление к телесному и внешнему комфорту, но к этому лучше относиться как к болезни, требующей лечения.

Голод, например, это болезнь, лекарство для которой — пища; жажда — тоже болезнь, лекарство для неё — питье. Еда и питье, кров и одежда должны быть второстепенны по отношению к потребностям духа, воспитанию эмоций, страстей и импульсов. Их роль — не более чем соли и перца на обеденном столе; соль (аппу) — второстепенная добавка к гороху (паппу); соли должно быть совсем мало, а гороха много, вы не можете положить в кастрюлю больше соли, чем гороха или столько же, как гороха. Подобно этому, усилий по сохранению здоровья, жизненных удобств и т. д. должно быть не больше и не меньше, чем это необходимо для поддержания садханы.

Есть люди, постоянно проклинающие себя и свою жизнь, они не устают молить Бога: «Спаси и помилуй». Они уверены, что индивидуум и божество (джива и дэва) — две несовместимые сущности, которым никогда не суждено слиться воедино. Но то, что кажется очевидным, очень часто неправильно. Грех не является врождённой природой человека, это приобретённое качество и поэтому может быть изжито. Человек чист, добр, мудр, полон любви. Теперь вам ясно, почему в Прашанти Нилаяме Я не разрешаю людям петь шлоки, где говорится, что человек грешен, рождён в грехе, наслаждается грехом и т. д. Пусть чистота — а это вы и есть — проявляет себя, старайтесь выражать её в своих действиях; это доставляет Мне удовольствие и завоёвывает Мою благосклонность.

Пусть «круг» вашей любви становится все шире и шире, делайте для этого все возможное. Только в этом случае привязанность к обществу, к религии и стране (кула-абхиманам, матха-абхиманам и деша-абхиманам) становится желательной и похвальной. Но если эти привязанности, вместо любви, рождают ненависть к другим сообществам, религиям и странам, они становятся ядовитыми.

Молитесь о счастье всего человечества

Любите свою религию, чтобы следовать ей с большей верой; если каждый следует своей религии с крепкой верой, в мире не может быть ненависти, ибо все религии построены на всеобщей любви. Любите свою страну, чтобы она стала сильной, счастливой и процветающей — полем применения всех лучших способностей человека. Почувствуйте, что Дели или Калькутта — части вас самих в такой же степени, как ваш родной городок или деревня. Боль в кончике пальца так же сильно беспокоит вас, как и головная боль!

Старайтесь превратить Индию в сильную и счастливую страну, а не обузу для других стран, не допускайте и намёка на такую возможность. Она являлась учителем всего человечества, помогите ей восстановить этот статус. Живите так, чтобы вас уважали и ценили как жителя Бхараты, подавайте своей жизнью вдохновенный пример для всех. Молитесь и за тех, кто вторгается в страну, движимый жадностью и ненавистью, сочувствуйте их невежеству и просите, чтобы их стопы повернулись к истине, справедливости и любви. Молитва чрезвычайно действенна. Провидцы эпохи Вед молились о счастье и покое всего человечества, всей живой и неживой природы. Расширяйте до этих пределов своё мировоззрение.