Правое и левое

Веды и Шастры направляют стопы человека, освещая ему путь, но как бы ярок ни был свет, слепой — всегда в темноте. Неминуемый удел потерявших веру — топтаться на месте, спотыкаться и падать. Шастры и Веды указывают способы разгадывания секрета непреходящей радости, но человека постоянно тянет к призрачным радостям, мимолётным удовольствиям, утехам, чреватым злом и опасностью. Он пытается достать воду дырявым ведром. Через органы чувств происходит утечка радости. Они как своенравные необученные слуги, помыкающие своим хозяином — умом.

Вам нужно установить полное господство над умом, тогда его слуги распластаются у ваших ног. Ум — воевода, органы чувств (индрии) — солдаты, но теперь солдаты командуют воеводой, поскольку он доверяет им, а не генералу (разуму, буддхи). Пусть генерал (разум) возьмётся за своё дело, и тогда солдаты (органы чувств) будут водворены обратно в казармы и воевода (ум) освободится от их власти. Атман (истинное «Я») — солнце на небосводе сердца, но оно затянуто густыми облаками вишайя-васан (тяготением к объектам чувств и мирским удовольствиям). Пусть сильный ветер покаяния и решимости развеет облака, тогда свет Атмана засияет в полную силу.

Человек уверен, что он «пользуется» радостями мира, но на самом деле удовольствия используют человека, ибо они высасывают его энергию, иссушают способность к распознаванию, пожирают отпущенные ему годы и вползают в его ум, заражая его эгоизмом, завистью, злостью, ненавистью, жадностью и похотью. Никогда не действуйте, повинуясь сиюминутному порыву. Тщательно взвесьте все за и против, глубоко проанализируйте, принесёт ли действие больше пользы, чем вреда. Только тогда действуйте, заботясь о том, чтобы не навредить себе и другим. Это правило работает как в мирских вопросах, так и в духовной сфере. Одна женщина слушала толкование изречения «ты есть То (тат твам аси)» и, мгновенно приняв его к сведению, стала изображать, что не нуждается в пище, питье, жизни в обществе и, как следствие, в семье. Сущность афоризма «ты есть То» должна порождать чувство единства всех в истинном «Я» (бхава-адвайту), но это внутреннее состояние не должно переноситься на обыденные действия и вести к неразборчивости в действиях (карма-адвайте), поскольку когда вы спускаетесь в сферу кармы, различия, или двойственность, неизбежны.

Истина, стоящая за двумя аспектами Божественного

Два аспекта Божественности — (с формой и без формы, сагуна и ниргуна) служат причиной таких же сомнений в уме искателя: могут ли и тот, и другой иметь отношение к истине? Их можно сравнить с растопленным и застывшим маслом или со льдом и водой: вода принимает форму содержащего её вместилища, сама по себе она бесформенна. Но принципиальных различий между льдом и водой нет. На духовном пути поклонение форме божества (сагуне) и медитация на Бога без формы (ниргуну) выполняют функцию правой и левой ноги идущего. Во время поклонения сагуне основополагающий аспект (ниргуна) должен служить фоном и поддержкой, ибо не может быть исчерпывающего описания Его великолепия, и никакие слова и краски не приблизят вас к Его могуществу. А во время медитации на ниргуну силой, поддерживающей вас, должна быть вера в то, что великолепие и могущество Бога ничуть не уменьшаются, когда Он предстаёт как Существо с именем, формой и атрибутами. Однако последний шаг должен быть сделан правой ногой, считающейся благоприятной — к ниргуне, то есть к Абсолюту, не имеющему формы.

Каждой индивидуальной душе (дживе) суждено утратить свою уникальную форму и своё имя и слиться с Бесформенным и Безымянным. Своё окончательное предназначение все обретут в ниргуне. Но существует мнение, что джива навеки прикован к колесу рождения и смерти и никогда не растворится в вечности; до конца времён он останется обособленным, частным. Мол, джива рождён в грехе, погряз в грехе, черпает наслаждение в грехе, и потому в лучшем случае ему может быть даровано право находиться в Божественном Присутствии.

Однажды пандит, сторонник этой теории, пришёл в деревню с намерением провести беседу о том, что человеку не дано слиться с абсолютным всеобщим началом. Среди слушателей был приверженец недвойственности (адвайты), он встал и возразил, что подобное утверждение может сделать любой неграмотный крестьянин этой деревни, да, впрочем, и любая прачка. Он позвал мойщика белья и спросил его: «Скажи мне честно, кто ты такой». Парень страшно испугался, услышав это внезапное требование выложить всю правду о себе, и ответил: «Я жалкий и ничтожный грешник». Сторонник адвайты обратился к пандиту на трибуне: «Если ты сможешь сообщить нам нечто более существенное, чем признание этого мойщика белья, тогда говори дальше». Человеку нужно стремиться разорвать узы, очиститься от грехов, возродить свою славу, прийти к наивысшему могуществу. Это единственная стоящая цель жизни, и он снабжён всем необходимым для её достижения.

Прополите сад своего сердца

Веды и Шастры учат одному, но те, кто объявляет себя их почитателями, делают совсем другое. В школе по изучению Вед шёл урок, и один мальчик с интересом наблюдал, как крыса пыталась пролезть в дырку в стене за классной доской. Неожиданно учитель обратился к нему с вопросом: «Ну как, дошла?», имея в виду, дошла ли до его сознания истина, которую он только что объяснил. Мальчик ответил: «Хвост ещё торчит из дыры», — он был уверен, что его спрашивают про крысу, приковавшую его внимание. Таково состояние нынешних индуистов: они слушают Веды и следят за пошлыми интригами мирского водевиля с его разодетыми персонажами, что на минуту выплывают на сцену и исчезают навсегда. В Шастрах прописан каждый шаг духовного пути (садханы), ведущего человека к покою, удовлетворению и радости. Ознакомьтесь с ними с помощью этих пандитов, готовых поделиться с вами учёностью и полезным опытом. В первую очередь прополите сад своего сердца, вырвав с корнями все колючки и кусты жадности и вожделения, ненависти и гордыни, и посадите в чистую землю благоуханные цветы любви (премы) и фруктовые деревья добродетели (дхармы).