Здоровье или болезнь (well or ill)
Никакая больница («обитель выздоровления" — арогья-нилаяам), чей юбилей мы сегодня отмечаем, не нужна, если вы извлекаете все блага из Обители блаженства, ананда-нилаяма, ибо, когда ум погружен в блаженство, ананду, тело не будет подвержено болезни. Тело — средство передвижения, призванное доставить вас в сферу блаженства, и памятуя об этой важной роли, нужно содержать его в порядке и следить, чтобы оно было надёжным и сильным. Это орудие для духовного труда, заработанное вами за счёт заслуг в предыдущих рождениях. С каждой секундой оно приближается к гибели, и недопустимо тратить время на пустяковые задачи. Лучше даже считать тело ничтожным и низменным, чем непомерно завышать его достоинство, считая его «всем» и единственным, ради чего стоит жить. Лучше относиться к нему как к ране, нуждающейся в повязке (одежде), лечении медикаментами (пищей) и промывании (воде). Это единственный способ избавиться от непомерной привязанности к нему.
Только когда вы перестанете отождествлять себя с телом, у вас появится искреннее стремление и воодушевление служить другим. Когда человек страдает от острой боли в животе, из его глаз текут слезы. Почему? Потому что все органы — глаза, желудок и прочие — принадлежат одному телу. Если вы видите, как кто-то страдает, ваши глаза должны наполняться слезами, а сердце — неодолимым стремлением помочь ему. Это произойдёт лишь в том случае, если вы чувствуете, что вы и он — члены одного и того же Божественного Тела. Идея обособленности (бхеда-бхава) возникает по причине незнания истины. В приступе ярости люди скрежещут зубами, но при этом стараются не прикусить свой язык, потому что этот язык — их собственный. Если же случайно они все же прикусывают его, то не бегут выдирать зубы, так как это их собственные зубы. Точно так же больной человек, страдающий человек, неграмотный человек, дурной человек — все они, как и вы сами, части одного тела и существуют за счёт одной и той же энергии. Постигнуть это и раствориться в этом единстве — цель жизни в человеческом теле.
Отличительный признак преданности
Чтобы прийти к её осуществлению, нужно тщательно удалить все семена привязанности к объектам чувств (вишайя-васаны). Поле может казаться пустым и безжизненным, но первый же ливень превратит его в зелёный ковёр, от соприкосновения с влагой прорастут все скрытые в почве семена. Так и при малейшем соприкосновении с искушением дремлющие до поры вишайя-васаны пробудятся и помешают развитию духовной дисциплины.
Видеть Всевышнего как присутствующего во всём и ответственного за всё (ибо Он — режиссёр-постановщик этого спектакля) — отличительный признак преданности. Один верующий решил провести у себя дома недельное чтение Бхагавадгиты с подробным толкованием (параяну). Все благодарили его за это замечательное служение и расхваливали его преданность. На второй день чтений у него в хлеву издохла корова. Он тут же связал два события и прекратил чтение Гиты, вообразив, будто смерть коровы — последствие его духовного начинания. Посудите сами, какая связь может быть между смертью коровы и преданностью человека? Преданный должен быть свободен от всех мирских помыслов, от тайной надежды, что преданность увеличит его достаток и поголовье скота. Это полное предание себя воле Всевышнего, безоговорочное приятие всего, что случается, — даже несмотря на то, что человек в полной мере использует данные ему от природы способности.
Как-то раз встретились и вступили в разговор двое верующих: один почитал Всевышнего в форме Шивы, а другой — в форме Вишну. Вишну-бхакта стал жаловаться, что все приверженцы Вишну каким-то загадочным образом, по совершенно непонятной причине теряют свою собственность, деньги, дома, землю, домашнюю скотину, а вот Шива-бхакты, напротив, становятся ещё богаче, чем были, их скот умножается, земельные владения растут. Но Шива-бхакта стал сокрушаться, что Шива никогда не посылает таких даров своим приверженцам. Те, кто теряет всю свою собственность, освобождаются от забот о своих родичах. Ничем не связанные, они могут броситься к Богу за поддержкой, у них больше нет обременяющего их груза!
Не превращайте духовную практику в рутину
Если человек умирает в бедности, никто не спешит объявить о своём родстве с ним. Но если он оставляет хоть какое-то имущество, набежит целая толпа родичей и, не дождавшись, пока тело остыло, начнёт воевать за право провести похоронный ритуал. Даритель благ знает цену и пользу Своих даров. Не вам об этом судить, у вас слишком узкий кругозор. Он знает прошлое, настоящее и будущее.
Непременное условие духовной практики — искренность, чувство ответственности. Ее нельзя сводить к бессмысленной рутине. Один молодой брахман несколько лет учился за границей, и когда вернулся домой, его отец настоял, чтобы он возобновил практику, которую делал до отъезда в заморскую страну — каждый день, утром и вечером, повторял Гаятри-мантру 108 раз. Но теперь все духовные усилия стали для молодого человека пустым ритуалом, на его глазах появились шоры, но зато прибавилось сообразительности. Так что из уважения к престарелому отцу он читал мантру один раз, а потом 107 раз повторял «дитто дитто дитто» (и т.д.
Сон Джанаки, ниспославший ему озарение
Реальность может быть постигнута в мгновенном озарении, как случилось с царём Джанакой. Однажды вечером Джанака сидел в тронном зале, окружённый придворными и прекрасными девушками, ублажавшими его слух песнями и музыкой. Их голоса и мелодии песен были столь сладкозвучны, что царь, внимая им, незаметно уснул прямо на троне. Никто не отважился будить его, все бесшумно удалились в свои покои, чтобы разговорами и шорохами не побеспокоить его. Остались лишь царица и один слуга. Около полуночи царь жалобно вскрикнул и от этого звука проснулся. Царица подбежала к нему, и царь спросил: «Что реально — это или то?!» Она не могла ответить на его вопрос, откуда ей было знать, что означало «это» и «то». Царь задавал этот вопрос каждому, больше никаких слов он не произносил. Одни и те же слова безостановочно слетали с его губ. Пронеслась весть, что Джанака сошёл с ума, по всему городу поползли слухи. Прослышавший об этом мудрец пришёл ко двору, и его отвели к царю. Он пообещал Джанаке, что ответит на его вопрос, если только тот расскажет, что видел во сне, когда уснул на троне, и что вызвало его крик.
Джанака увидел во сне, что цари враждебных государств объединили свои силы, вторглись в его царство и захватили столицу. Спасаясь бегством, Джанака укрылся в лесу. Несколько дней он бежал, и во рту у него не было ни крошки. Силы покинули его, но голод гнал его вперёд. Наконец он выбрался на окраину поселения лесного племени и увидел человека, моющего посуду после еды. Он громко закричал, умоляя оставить ему хоть немножко. Человек протянул ему маленький кусочек объедков, но — вот ведь злая судьба! — именно в этот момент прилетела ворона, склевала пищу и была такова. Это и вызвало его отчаянный крик, и именно поэтому он без конца спрашивал: «Что реально — то или это?» Голод был так же реален, как трон, потеря престола и царства во сне была так же реальна, как роль правителя державы. Тогда мудрец произнёс: «То нереально, и это тоже нереально. То было фазой сновидений (свапной), это — бодрствование, (джаграт), и оба состояния — иллюзорны (митья). Не полностью ложны, поскольку и то и другое — относительная реальность, а не абсолютная реальность. Их реальность — временная, реальность, которая отрицается последующим исследованием и опытом. Но ТЫ спал, видел сон, ТЫ проснулся, ТЫ кричал, ТЫ спрашивал, а значит, ТЫ существовал и в том, и в этом измерении, поэтому только ТЫ один реален. Это „Я“, сохраняющееся во всех трёх фазах — бодрствования, сновидений, глубокого сна — это „Я“ и есть единственная реальность; именно это „Я“ предстаёт нам как вся эта проявленная Вселенная».
Садхана, ведущая к постижению Реальности
В истине (сатье) нет обмана (митьи), но в митья-джагате — иллюзорном мире нужно искать сатью и переживать её на опыте. Вам это удастся, если вы очистите ум от всех тональностей и видоизменений. Преобразуйте царящую в нем сейчас беспорядочную путаницу в нечто, похожее на небо, на котором не остаётся никаких борозд и отметин, несмотря на пролетающие сквозь него миллионы птиц и тысячи самолётов. Станьте неуязвимыми, незатронутыми, независимыми. Это духовная дисциплина, которая откроет вам Реальность и обеспечит как физическое, так и ментальное равновесие.
Сегодняшний доклад о больничной статистике не порадовал Меня. Там говорится, что в прошлом году на амбулаторном лечении находились 22 тысячи больных, а в этом году цифра увеличилась до 23 тысяч. Болезни возникают не столько по причине неправильного питания или плохих жизненных условий, столько из-за слабости духа, отношения к жизни, предрассудков и предубеждений. Желания, разочарования, отчаяние — все это тоже причины болезней. Для многих недугов самое действенное лекарство — наполнение ума мыслями о Боге. Для других эффективным лечебным средством будут соблюдение режима питания, сна, работы и развлечений. Все эти режимы, как и надлежащий умственный настрой, прописаны в Шастрах, и вплоть до нашего времени их советы бесценны.
Черпайте вдохновение из любого источника
Уделяйте телу столько внимания, сколько оно заслуживает, не больше. Некоторые люди советуют, что нужно воспитывать в себе отвращение к телу, но это не принесёт пользы. Заботьтесь о нем как об инструменте, используйте его как лодку, как плот. Отвращение — нежелательное чувство к чему бы то ни было в творении. Все — дело рук Божьих, свидетельство Его величия, Его могущества. Возьмите к примеру ворону. Вам не нравится ее карканье, но что на самом деле значит её крик — «Каав, каав»? На телугу слово «каав» значит «спаси, сохрани». Ворона напоминает вам о молитве Богу! И она сама постоянно повторяет эту молитву. Разве не великий урок она преподает нам?
Вы знаете историю из Рамаяны о том, как ворона клюнула Ситу и тем навлекла на себя гнев Рамы. В ужасе металась она по миру, пытаясь увернуться от летящей за ней огненной стрелы, и, в конце концов, упала прямо к ногам Рамы и Ситы, полностью покорившись их воле, с криком «каав, каав» — «спаси, спаси» и после этого была спасена. Легенда гласит, что от гнева Рамы ворона ослепла на один глаз, но взамен она получила нечто большее. И Рама, и Сита приласкали и благословили её, простив её дерзость. А телёнок? Своим громким мычанием «амбаа, амбаа» он зовёт Мать, Джагадамбу, Мать вселенной, а не только собственную мать. Черпайте вдохновение из всех источников этого мира, пусть оно послужит толчком для вашего движения вперёд.
Чем сильнее ваша уверенность, что вы — тело, тем больше пищи будет требовать это тело, тем большего разнообразия вкусов будет требовать язык, тем большее значение вы будете придавать внешности и бытовому комфорту. Сейчас люди слишком много едят; чтобы сохранить здоровье, достаточно гораздо меньших порций. Всех тех усилий, что люди тратят на ублажение языка и на желание удивить других изысканностью угощений, можно было бы избежать, а здоровье от этого стало бы только лучше. «Умеренность в пище — залог здоровья» (мита тинди ати хайи). Гурманы лишь выставляют напоказ свою склонность к праздности и лени (тамогуну). Ешьте, чтобы жить, не думайте, что вы живёте, чтобы есть.
Как избежать болезней
Другой способ избежать болезней — довести до минимума беспокойство в уме. Я замечаю, что сейчас люди сами нагнетают беспокойство, приходят в волнение по поводу вещей, которых не только не понимают, но не могут ни исправить, ни изменить. Радио, газеты, другие средства связи и информации порождают так много страха и недовольства, что тревога и беспокойство усиливаются, и ум человека ослабевает. Родители обсуждают свои проблемы при детях, и те лишаются покоя.
Как-то ко мне пришёл шестилетий мальчик, он плакал оттого, что его отец залез в долги и его преследуют кредиторы. Должно быть, отец жаловался прямо самому мальчику: «Бедняжка, как теперь мне кормить и одевать тебя, платить за школу, покупать учебники? Я увяз в долгах». Мальчик сказал, что даже на уроках он может думать только об отце и его долгах. Вы ни в коем случае не должны допускать, чтобы дети узнавали о подобных проблемах; страх и беспокойство наносят большой вред их нежным умам, что может пагубно отразиться на их здоровье.
Страх — самая главная причина болезни. Когда у вас чуть-чуть поднялась температура, вы тут же воображаете, что это начало какой-то страшной болезни. Вы вспоминаете, что у вашего знакомого все тоже началось с лёгкой лихорадки, а потом переросло в тяжёлую болезнь с осложнениями. Тем самым вы увеличиваете свою предрасположенность к болезни. Лучше подумайте об известных вам случаях, когда болезнь удалось предотвратить или превозмочь, подумайте о Божьей милости, исцеляющей и спасающей.
Примите решение, что начиная с этого момента, вы будете полагаться на Его милость и избегнете болезни. Обратите свою веру в лекарства в веру в Бога. Доверьтесь не медицине, а Мадхаве. Я поражаюсь, как много людей прибегает к таблеткам и укрепляющим средствам. Прибегните к молитве, духовной практике, повторению Имени, медитации. Именно в этих витаминах вы нуждаетесь. Никакая таблетка не обладает таким сильным действием, как Имя Бога — рамнам. Я дам вам священный пепел (Вибхути), и вы исцелитесь. Но сейчас ваш ум раздвоен, как у человека, оставившего туфли около входа в храм. Он стоит перед святыней и бормочет молитвенный гимн (стотру), но ум его полон беспокойства об оставленных за порогом туфлях. Больница для тех, кто верит в докторов и таблетки. Но что могут сделать таблетки и доктора без милости Бога? Непременно настанет день, когда больница больше не понадобится, поскольку все будут здоровы и неуязвимы для болезней, вступив на путь садханы, на путь ананды, ведущий к счастью и покою.