Новый год веры

Год Кродхи ушёл, и наступил Новый год Вишвавасу. Люди радуются новому году, но подумайте, сколько таких кродхи уходило и сколько вишвавасу наступало с тех пор, как годам стали давать имена, и сколько веков и тысячелетий видела история людского рода задолго до этих времён! Нет смысла оборачиваться и обозревать пройденный путь; нужно глядеть на дорогу впереди и шагать в сторону цели. Год Кродхи связан с кродхой, гневом, а Вишвавасу связан с вишвасой, верой. Не что иное, как недостаток веры заставляет человека выходить из себя, поддаваться приступам гнева — недостаток веры в себя и в других. Если вы воспринимаете себя как непобедимый Атман («Я»), а других — как отражение Себя, как требуют того Шастры, у вас не будет повода впадать в гнев (кродху). Вы должны дать себе слово, что вы в этом новом году всё больше и больше будете проявлять свою истинную суть, всё отчётливее раскрывать свою божественность.

Карма — семя, из которого возникает индивидуум, дживи. Дживи ощущает себя обособленным и ограниченным по причине иллюзии, созданной его кармой, деятельностью. Каково действие, таково и последствие. Если действие праведно, его последствие будет иметь тенденцию привлекать вас к способам освобождения, иначе говоря, к духовной практике (садхане) и очищению мыслей. Как три младших брата шли по стопам старшего, Рамы, так три цели человеческой жизни (пурушартхи) — благосостояние, исполнение желаний и стремление к освобождению должны отвечать требованиям первой и «старшей», дхармы.

Делайте что говорите

Главное правило (дхарма), подчиняющее все остальные, таково: действие должно соответствовать слову. Нельзя говорить одно и делать другое, нельзя советовать другим то, что сам не выполняешь. Не беритесь за проповедь (прачару), пока сами не применили свои слова на деле (ачара). Один человек по имени Ранджод ходил повсюду с толкованием Гиты, прославляя её как слово самого Бога. В конце каждой беседы он посылал по кругу тарелку, чтобы собрать денежное вознаграждение; как-то раз один из присутствующих встал и сделал ему замечание, напомнив, что Всевышний предостерегал против принятия материальной помощи от других — париграхи. Да, Гита рекомендует отказ от подношений, апариграху, и те, кто собирают «взносы», ходят со списками для пожертвований за свои беседы о Гите, просят вознаграждения, поступают против прямых указаний Всевышнего, чьи слова берутся толковать. Это неприкрытое лицемерие.

Только те, кто видят в Боге Наивысшее, имеют право возводить Ему храмы. Если человек служит радже, бьёт ему челом и воспринимает его как хозяина, ему нужно строить храм радже, а не Богу, на которого он полагается лишь частично. Сначала отдайте Богу всю свою преданность без остатка, потом уж думайте о служении Ему. Если вы просите денег у всех подряд и потом зовёте министра на торжественное открытие храма, то лишь демонстрируете, что вы мирской человек, занятый неблаговидными мирскими махинациями. Будьте тверды умом, и тогда и ваш разум не будет отступать от истины. Святой Тьягараджа, выражавший в песнях свой жизненный опыт, утверждал, что без спокойствия ума (шанти) счастье (шукха) невозможно. Многие проводят беседы по Гите, но этого спокойствия у них нет. Споры доставляют им удовольствие, они специально вызывают своих идейных противников, чтобы устроить дебаты, а потом хвалятся своими победами и титулами, выставляя напоказ своё превосходство над всеми мыслимыми конкурентами. Это все чрезвычайно эгоистично, такие люди не усвоили даже букваря духовной практики. Несмотря на это, эти слабовольные и зависимые «учителя» ожидают, что другие будут сидеть у их ног и слушать, как им спастись от зависимости.

Пусть Бог проявляется в вас и через вас

Независимо от того, занимаетесь ли вы какой-нибудь другой практикой или нет, сделайте, по крайней мере, это: поймите, что Всевышний находится внутри вас. Распознайте Его, позвольте Ему проявиться в вас и через вас. Именно это имел в виду Варанаси Субраманья Шастри, когда говорил о заслугах (пунье) и правильном поведении (дхарме). Он сказал, что мирянин, семьянин (грихастха) — оплот общества — забыл сейчас о своей ответственности и о своих возможностях и поэтому вся общественная структура рассыпается. Разумеется, он прав, Я только хочу добавить к этому, что и четвёртый жизненный уклад — институт отшельничества (санньясы) в настоящее время сильно деградировал, до такой степени, что почтение, которым в былые времена по праву пользовался санньясин, теперь исчезло. Жизнь санньясина должна подчиняться строгим правилам, его самоконтроль должен быть безупречен, но он пал с этих высот, и потому лишился уважения. Конечно, и сейчас много таких санньясинов, кто никогда не отступает от этих строгих правил и является образцом аскетической жизни. Но чтобы их обнаружить, нужно долго искать! Те санньясины, которые ищут вас в надежде на покровительство, ещё более приземлённые, чем вы сами!

Главная ошибка заключается в непонимании того, что тело и все, что с ним связано, — непостоянно. Когда царь Бхартрихари^[1] оплакивал смерть своей царицы и слёзно молил о прощении, перед ним появился старик, рыдающий столь же отчаянно и скорбно, как он сам. Его беда заключалась в том, что глиняный горшок, долгие годы служивший ему, упал и разбился. Бхартрихари сказал ему, что бессмысленно плакать над разбитым горшком и что даже море слез не сможет вновь сделать его целым. Тогда старик, кто был не кем иным, как главным министром, ответил, что человек, верящий в то, что мёртвого можно оживить слезами, не имеет права говорить, что нельзя восстановить слезами горшок. Эти слова немного отрезвили царя, и к нему вернулось здравомыслие. Когда вы рыдаете над умершим, то только объявляете о своём колоссальном невежестве.

Вам нужно применять свой разум и прозорливость, чтобы определять, как лучше всего поступать в каждой конкретной ситуации и в определённых обстоятельствах, учитывая ваше положение в обществе и выбранную профессию. Брадобрею не следует использовать свою опасную бритву как универсальное орудие и резать ею овощи и бумагу, точить карандаши и рубить бамбук. Каждый инструмент имеет своё особое, свойственное только ему назначение, у каждого человека свои таланты и обязанности. К радже нужно относиться как к радже, к крестьянину как к крестьянину; рыба может жить только в воде, а не в молоке; держите рыб в воде, не держите рыб в молоке только из тех соображений, что оно жирнее и дороже.

Хотя в принципе всё — Брахман, в повседневной жизни вы не можете обращаться ко всем объектам с позиции чистой адвайты, единства. Адвайта, вера в единство всего сущего, должна быть основой ваших мыслей и чувств (бхава-адвайта), но одинаковое обращение со всеми (карма-адвайта) недопустимо: по отношению к разным сущностям действия должны быть разные. При этом деятельность не должна оставлять никаких шрамов на вере в единство. На небе нет никаких шрамов, хотя и кажется, что его насквозь «прорезают» облака и звезды, солнце и луна. Так и с умом: пусть хоть тысячи идей «прорезают» его, следите, чтобы он оставался нетронутым и безмятежным. Случилось, что Кабиру три дня было нечего есть — он благодарил Бога за то, что Он предоставил ему желанный шанс соблюсти обет голодания. Рамадаса посадили в тюрьму — он благодарил Бога, что обрёл место, где может беспрепятственно медитировать на Бога. Это позиция святого — Божьего избранника. Царь Шиваджи послал паланкин для святого Тукарама, но тот отказался от почести, заявив, что ещё не заслужил права возлежать на плечах четырёх носильщиков.

Добродетели, или сатгуны, всё равно, что коровы, дающие живительное молоко. Пороки — это тигры, нападающие на коров и разрывающие их на куски. Если вы построите баррикаду из святого Имени, намы, тигр не нападёт на вас и ваши добродетели будут целы.

Бангалор — столица говорящих на каннада, Маллешварам — голова этой столицы. Здесь, в «филиале Каннада», всегда проходят бхаджаны и встречи, связанные с деятельностью Академии Ведийского Знания Прашанти. Извлеките все лучшее из предоставленного вам шанса. Остерегайтесь тех, кто использует Мое Имя для сбора денег и для дел, недостойных звания преданного. Не верьте таким людям, Меня нет там, где просят и предлагают деньги.

^[1] Бхартрихари (VII в.) — царь Малвы со столицей Удджэйн, младший брат великого царя Викрамадитьи. Поэт, философ, создатель знаменитых 300 шлок о житейской мудрости, любви и отречении. Питал глубочайшую любовь к своей царице, умершей раньше него. В конце жизни отрекся от мира и удалился в лес.