Колеса внутренние и внешние

Какой это хороший знак, что много тысяч людей, пойманных в сети этого шумного города с его земной суматохой, кишащего приманками и забавами для ублажения чувств, сегодня пришли сюда, чтобы послушать выступления членов Академии ведийского знания Прашанти. Передо Мной целое море лиц, и на каждом написано воодушевление. Вам не терпится найти маяк, что укажет вам путь к тихой гавани, где можно укрыться от шторма. Этот свет — атмаджьоти, свет вашего «Я», и мудрецы провозгласили, что он сияет в каждом. Серьёзный дефект зрения скрывает этот свет от человека, и он с трудом прокладывает путь в темноте.

У вас есть человеческое тело и всё прилагающееся к нему оснащение — физическое, ментальное и эмоциональное. Но этого недостаточно. С помощью разума, способного к распознаванию, нужно довести его до совершенства, как это делает скульптор после высечения из камня первоначальной грубой формы. Человек должен узнать о своём родстве с Богом, о спящей в нем божественности, о своих скрытых возможностях. Он может узнать об этом, развивая свой талант различения (вивеку) и отказываясь от привязанностей (т.е. с помощью вайрагьи). Никакие другие животные на это не способны.

Царскую дорогу к этим знаниям показывает гуру, и далеко не каждый из полумиллиона подвижников, садху, претендующих на это звание, на самом деле достоин его. Слово гу-ру означает «тот, в ком нет темноты» (гу — «темнота», ру — «без»). Но в данный момент большинство гуру соответствуют лишь другому значению этого слова, а именно «тяжесть», «вес». Большинство из них, ввиду своей толщины, являются бременем для земли, это единственное следствие их существования. Они являются бременем не только для земли, но и для своих учеников, потому что постоянно тянут руки за вознаграждением и лишены просветления, которое помогло бы им облегчить бремя других. Оставьте в покое этих «гуру» и со всей серьёзностью начните возвышать себя сами. Если вы искренни и настроены решительно, Бог Сам поведёт вас вперёд, изнутри или снаружи, то есть пошлёт вам кого-то или даст внутреннее просветление. Старайтесь заполнить мыслями о Боге каждое мгновение, тем или иным способом.

Поставьте ум на службу Богу

С каждым дыханием повторяйте сохам («я — Он»), со — когда вдыхаете и хам — когда выдыхаете. Со означает «Он», хам означает «я», и после каждого вдоха-выдоха представляйте, что со, а именно Бог, и хам, то есть «я», а иначе «вы» — одно целое. Позже, после долгой практики, идея о том, что Он и «я» — две обособленные сущности, исчезнет и больше не будет ни со, ни хам. Эти звуки сократятся до О и М, иными словами, останется только ОМ, или изначальный звук (пранава). Когда это произойдёт, повторяйте звук ОМ при каждом вдохе, и вы спасётесь от рабства рождения и смерти, поскольку эта практика медитации на ОМ (пранава-упасана) рекомендована Ведами. Мысленное повторение сохам — прекрасное средство обуздания ума, не позволяющее ему убегать от вас. Пусть ум всегда будет привязан к Богу, тогда он не сможет, сообразно своей прихоти, устремиться в любом направлении. В этом смысл призыва Кришны: «Оставь все обязанности и Мне лишь одному предайся (сарвадхармам паритьяджа маам экам шаранам враджья)». Поставьте ум исключительно на службу Богу, тогда Он спасёт вас от падения.

Будьте хозяином своих чувств и порывов

Уделяйте внешнему миру не больше внимания, чем это необходимо, старайтесь вместо этого концентрироваться на внутренних источниках радости. Под корпусом машины — четыре колеса, они видны снаружи, но большего внимания заслуживает внутреннее колесо, оно управляет наружными и заставляет их крутиться. Водитель находится внутри машины, и вам следует больше заботиться о внутреннем побудителе. Если вы владеете своими чувствами и побуждениями, вам везде открыт путь, вы вольны выбирать любую профессию. В любом месте вы будете спокойны. Кто-то из гостей Кабира^[1] спросил его, способствует ли семейная жизнь духовному продвижению. Кабир ничего не ответил на это, лишь позвал свою жену и попросил её принести лампу, чтобы он мог починить сломанную деталь ткацкого станка. Было около полудня, вся комната была залита светом. Но жена ни о чем не спросила, не выразила сомнения и не проявила и намёка на непослушание. Она принесла ярко горящую лампу и поставила рядом с Кабиром, чтобы тот мог починить веретено. После этого он попросил её удалиться и обратился к гостю: «Если у тебя есть жена, как эта женщина, строго соблюдающая свою дхарму, семейная жизнь становится лучшей тренировочной площадкой для духовного развития».

У одного человека были жена и сын, но он редко общался с ними с глазу на глаз по причине своего гостеприимного и милосердного нрава. Однажды, когда он привёл в дом очередного гостя и собирался накормить его, жена с сыном решили пойти на хитрость. Хозяин пошёл в лавку на ближайшем углу, чтобы купить лист, служащий тарелкой, а в это время жена стала запугивать посетителя: «Какая жалость, что сегодня именно вы угодили в эту ловушку! Мой муж каждый день приводит какого-нибудь бедняка якобы для того, чтобы накормить его обедом, но на самом деле, как только тот принимается за приготовленную мной еду, изо всех сил лупит его палкой. Он считает, что это будет возмещением несправедливости, учинённой ему кем-то в его прошлых рождениях». Гость подумал, что лучше всего унести ноги от своей судьбы, и только он успел скрыться за углом дома, вернулся хозяин с тарелкой-листом. Жена сообщила ему, что гость оказался большим чудаком и попросил принести ему палку, чтобы пойти к колодцу и помыть ноги. Но пока она ходила за палкой, он вышел из себя и, обиженный, удалился. Услышав это, хозяин схватил палку, выбежал из дома и погнался за гостем с криками: «Подожди, подожди!» Это окончательно убедило беднягу в том, что его собирались поколотить, и он припустил со всех ног и скоро скрылся из виду. В наши дни женщины не поощряют добрых качеств своих мужей и не поддерживают их стремление к добродетели. Они выступают скорее как препятствия, а не как помощницы. Женщина в семье должна способствовать медитации на Владыку всех благ (васудева-дхьяне), а не поощрять медитацию на богатство (васу-дхьяну).

Ум связывает и освобождает

Министр сейчас приглашал вас посетить беседу о Гите, но из этого не выйдет никакого толку, если вы станете клевать носом, прислонившись к столбу зала. Важно не звучание, важен смысл, Гиту нужно впитывать сердцем, а не ухом. Он также призывал вас искать хорошую компанию (сатсанг) и присоединяться к ней; но, общаясь с достойными людьми, при этом вы должны постоянно исследовать своё внутреннее состояние: насколько вы преуспели в удалении от чувств и в приближении к Богу. «Ум и связывает, и освобождает (мана эва манушьянам каранам бандха мокшайох)». Так что воспитывайте ум и вы победите. Ум как дикий слон, которого можно приручить хлыстом сохам. Не кормите его высокомерием, ненавистью, завистью и жадностью. Пусть в ушах всегда звучит отголосок Божьего имени, и он станет ручным.

С самого начала этой встречи и ещё некоторое время всеми владел страх неминуемого дождя. Он пугал нас, добравшись до самых границ этого места. Но Могу заверить вас, что молитвы и милость, соединившись, отвели его. Завтра Я накормлю вас пищей, которая поддержит и спасёт вас.

^[1] Кабир — великий поэт направления бхакти, воспевавший Бога, жил в XV веке в Бенаресе.