Горох и соль
В «Гарудапуране» Шри Хари (Вишну) даёт наставление царю птиц Гаруде, разъясняя, что с каждым днём человеческая жизнь становится всё хуже и смерть всё чаще атакует людей, насылая свою армию болезней, катастроф и природных бедствий. Вы получили это человеческое тело в результате заслуг, накопленных в многих жизнях в качестве низших существ, и очень неразумно растрачивать по мелочам этот ценнейший подарок, занимаясь делами, естественными только для этих низших существ. Жизнь бежит так быстро, что люди удивляются, обнаружив, что уже пришла старость! Казалось, ещё только вчера они учились в школе и резвились на улицах — теперь рядом с ними резвятся их внуки. И хотя смерть так стремительно несёт людей к погосту, они полны самомнения и заставляют других кланяться им; у них нет смирения, что заставило бы их склониться перед Всемогущим.
С начала новолуния вся страна отмечает праздник Явления Рамы (Рамаджананам), и сегодня как раз тот день, когда на самом деле родился Рама. Рама — это дхарма, дхарма — это Рама. Веды поставили перед человеком четыре цели: праведную жизнь, благополучие, исполнение достойных желаний и освобождение (дхарму, артху, каму и мокшу), основа их всех — дхарма. Если её отбросить и не придавать ей значения, несчастья постоянно будут преследовать вас. Рама считал, что нет ничего важнее дхармы. Его брат Бхарата, безмерно страдавший из-за смерти отца, жадности матери, изгнания любимого Рамы, нашёл Его в лесу и, увидев Его, бросился Ему в ноги, охваченный невыносимой мукой. Рама нежно поднял его и спросил — вы думаете, о чем? Он спросил: «Поддерживаешь ли ты дхарму в царстве Айодхьи, заботишься ли о подданных, о бедных, о старых, об ученых-богословах, о святых, о мудрецах?» Даже когда самое страшное бедствие обрушивается на человека, он не имеет права отступаться от нравственности и справедливости. Рама пробуждал Бхарату от сна невежества; несчастный царевич обезумел от личного горя, считая, что самое главное — это отец, мать, братья, царство, власть, что только это имеет значение, что только это реально и вечно. Рама напомнил ему, что всё это лишь орудия, которые даны нам для применения дхармы на деле.
В духовной сфере главное — вера
Как заманивают в ловушку и дрессируют вожака диких слонов, бродящего по джунглям, и сажают на треногую табуретку на арене цирка, так и человек должен приручать свой ум, систематически подвергая его контролю и тренировке, чтобы он служил лучшим интересам человека. Эта тренировка — управление органами действия и восприятия, стойкость, сдержанность, терпение, вера и самообладание (шама, дхама упарати, титикша, шраддха и самадхана). Чтобы подавать документы в магистратуру, нужно иметь диплом бакалавра; чтобы иметь право выписывать рецепт, нужно иметь диплом врача. Нужно получить лицензию или войти в официальный список практикующих врачей. В любой профессии, на любой должности, прежде всего, спросят о вашей квалификации. Насколько же больше нужно потрудиться, чтобы получить «сертификат квалификации» на духовном поприще — заслужить Божью милость? Ваша цель высока, но вы не прилагаете усилий, чтобы к ней подняться.
В духовной сфере самое главное — вера. Сомнения расшатывают фундамент садханы, поэтому их лучше избегать. Верьте в мудрость древних, не атакуйте своим крошечным скудным умом интуицию святых и их открытия. Вот, к примеру, вопрос жертвования пищи огню в дни годовщин смерти родителей (этот обряд называется пинда-прадан). Теперь упоминание об этом ритуале вызывает на лицах насмешливые улыбки.
Люди спрашивают: «Как еда, предложенная здесь, может попасть туда? Этот умерший уже давно где-то родился, и его нынешний адрес никому не известен. И потом, может ли еда, предлагаемая один раз в год, утолить голод, накопившийся за 365 дней?» Они смеются: «Посадите своего отца на балконе своего дома и поставьте еду для него в столовой на первом этаже. Дотянётся ли он до тарелки или поднимется ли она к нему сама, даже если вы прочтёте тысячу мантр?» Они спорят: «Зачем кормить мёртвых, если живые голодают?»
Наука Духа
Вы опускаете письмо в почтовый ящик, и оно доходит прямо до адресата, где бы он ни был, как бы далеко от вас он ни жил. Значит ли это, что работник почты — ваш друг, или что он разделяет ваше острое желание пообщаться с приятелем? Если адрес написан чётко и правильно, если на конверт наклеены новые марки требуемой стоимости, письмо будет доставлено прямо к дверям человека, чьё имя на нем указано — почтовым фургоном, поездом, самолётом, пароходом и почтальоном. Алтарь для жертвенного обряда — это надёжный почтовый ящик, огонь — работник почтового ведомства, мантры — это марки. Есть наука о материи, и есть наука о Духе. У неё свои категории, свой modus operandi (образ действия), свои специалисты и свои авторитетные законы.
Тайны ума или материи могут быть раскрыты, осмыслены и правильно использованы только с помощью духовной практики (садханы). В своём сочинении «Вивекачудамани» («Сокровище различения») Шри Шанкара[1] писал: «Драгоценная руда (никшепу), скрытая в недрах земли, не упадёт к вам в руки, если вы будете повторять её название. Чтобы добыть её, вам нужно прибегнуть к помощи учёных, которые укажут вам точное место её залегания; затем вам нужно произвести раскопки, удаляя при этом преграждающие путь камни, обломки скал и песок и, наконец, отделить её от породы и поднять на поверхность земли». Точно так же, чтобы добраться до сущности своего «Я», нужно сначала изучить методы поиска от знатока Брахмана, а потом пройти через процессы размышления, сосредоточения и медитации (мананы, нидидхьясаны и дхьяны). И когда, наконец, во внезапном озарении вам откроется истина, ваше «Я» должно прочно утвердиться в блаженстве (ананде) этого момента.
Оставьте это Ему, да будет на все Его воля
Брахмасутра[2] начинается с изречения: «После этого — рассмотрение Брахмана» (атато брахма-джиджняса). После чего? Каковы предшествующие шаги? Когда человек становится готов к участию в дискуссии и к изучению Брахмана? У нас есть две другие темы, которые нужно изучить раньше. Об этом говорят два следующих афоризма: «После этого — рассмотрение кармы, деятельности» (атато карма-джиджняса) и «После этого — рассмотрение дхармы, праведности» (атато дхарма-джиджняса). Это значит, что у человека появляется право на знание о Всеобщем Начале, основе и сущности всего с начала времён только после того, как его ум очищен кармой и дхармой.
Вы проверяете, достаточно ли в пище соли и солили ли её вообще, попробовав на язык маленький кусочек. Горох требует соли, варёный горох без соли совершенно безвкусен. Так и с жизнью в мире: только когда вы испробовали мирской жизни, приняли в ней достаточное участие, действуя согласно уставу морали, вы понимаете, что без соли мудрости (джняны) её вкус не слишком приятен. Посыпьте её солью мудрости, знанием о том, что вы не тело, но только обитатель тела, что вы — только наблюдатель вечно меняющейся панорамы природы, и вы станете счастливы и спокойны. Постепенно, шаг за шагом, проникнетесь мыслью о единстве мира в Брахмане. Тогда, даже без ваших страстных просьб и молитв, вам будет дано все стоящее и полезное. Поэтому Тьягараджа и пел: «Разве можно вымолить у Тебя радость и счастье?» Отдайте все Ему, да будет на все Его воля, не просите все время то об одном, то о другом. Он лучше знает. Разве Сабари просила Раму о чем-то? Разве Джатайю призывал Его к себе? Разве Гуха[3] молился о том, чтобы Рама пришел к нему?
Возрождение дхармы не за горами
Каждый из вас должен следовать моральному уставу, предписанному для его рода деятельности, возраста и социального статуса. Однажды царь большой державы спросил санньясина, способен ли человек всю свою жизнь соблюдать высокие требования нравственного устава. Прошло какое-то время, царь умер, не оставив наследника, и, согласно обычаю, снарядили отряд во главе с царским слоном. Отряд должен был обойти страну, и тот, на кого слон наденет гирлянду, будет объявлен владыкой престола. Слон надел гирлянду на шею тому самому санньясину! Но он сопротивлялся уговорам придворных и убежал в лес. Он забрался в самые глухие дебри и только там почувствовал себя в безопасности: он был счастлив, что ему удалось избежать угрожавшего ему бедствия!
Эти правила морали и поведения даны в Шастрах, и Академия ведийского знания Прашанти была основана для того, чтобы сообщить людям понятным языком об их основных обязанностях. Это не замкнутое на себе сообщество учёных с ограниченным доступом: каждый может приобщиться к их знаниям, воспользоваться результатами их учёности. Только для этого и была создана Академия (сабха), у неё нет других целей. Она для всех, сфера её действия не ограничена. Именно в связи с деятельностью этой Академии Я посетил несколько мест в Восточном и Западном округах Годавари и другие города и деревни. Это было победное шествие, отмеченное преданностью, верой и анандой сотен тысяч пришедших на встречи людей. Тех, кто сопровождал Меня в этой поездке, чрезвычайно воодушевил неподдельный интерес людей к посланию Санатана-дхармы, которое Я принёс им. Зрелище напоминало времена Крита-, Трета- и Двапара-юг, но никак уж не Кали-югу[4]. На наших глазах оживали страницы Бхагаваты. Двенадцати акров земли оказалось мало, чтобы вместить всех собравшихся людей. В другом месте у каждого дерева скапливалась толпа смельчаков, залезавших наверх по стволу и ветвям, даже по ломкому «куриному дереву»[5]! Все это признаки того, что возрождение дхармы не за горами.
Радуйтесь трудностям, помогающим познать Бога
От вас требуется лишь неколебимая решимость использовать этот шанс в полной мере. Вы все — рядом со Мной, а тех, кто далеко, отделяет от Меня только расстояние, но не Моя любовь (према). Чтобы познать Бога, вы должны радоваться трудностям, испытаниям, страданиям. Крепко держитесь Имени и Формы, не теряйте веры. Отриньте все более низкие источники радости. Когда рождается сын, вместе с ним рождается и беспокойство — как вырастить его здоровым, добрым и честным, как дать образование, чтобы он стал знаменит, но остался скромен и принёс доброе имя родителям и учителям. По правде говоря, Я бы посоветовал отложить празднование дня рождения сына до тех лучших времён, когда он прославит имя рода и всей страны. Так и с богатством: если вы внезапно завладели им, отмечайте это событие, когда вы потратите его на благие и достойные цели, справедливо и с любовью. Дерево ценят за благоухающие цветы и за сладкие плоды. Если же его листья засыхают, цветы вянут, и плоды не развиваются, агроном исследует корни и определяет, что они съедены древесным жуком или термитами. Если человеческие добродетели не расцветают и не дают сладостных плодов, значит, корни Божественности повреждены и испорчены. Зависть, жадность, злоба — эти вредители быстро разрушают корни.
Вы можете заложить основу духовной жизни, изменив свои привычки в еде: питаясь умеренно и избирательно. Нужно предпочитать саттвическую пищу раджасической. Тот, кто употребляет возбуждающие напитки, теряет контроль над эмоциями и страстями, инстинктами и порывами, над речью и движениями и иногда опускается до животного уровня. Поедая плоть животных, человек становится склонным к жестокости и приобретает свойственные животным болезни. Раджасическая пища делает ум неподатливым, а если человек получает наслаждение от тамасической пищи, ум практически невозможно преобразовать. Чтобы никогда не отклоняться от идеала Рамы (рамататтвы), нужно быть бдительным к питью и пище, потребляемой как умом, так и телом.
Сущность Рамы (рамататтва) — это то же самое, что сущность блаженства, ананды (анандататтва). «Рама» означает «тот, кто радует», «тот, кто наполняет анандой», «источник ананды в каждом сердце». Поэтому, повторяя Имя Рамы, вы соприкасаетесь с самим источником ананды, с атмарамой («радостью в Себе», с Богом как вашим «Я»). Как вы все стеклись к этому месту разными дорогами из многих городов и деревень, так все люди обязательно достигнут этого источника, ибо только там они найдут ананду, без которой не может быть спокойствия.
[1] Шанкара, Шанкарачарья (788−812) — великий индийский философ, подвижник, вероучитель, проповедник теории единства всего сущего (адвайта-веданты), автор многочисленных трудов и комментариев к классическим текстам.
[2] Брахмасутра — один из трех основных текстов Веданты («Трех источников»), канона индуизма (наряду с Упанишадами и Бхагавадгитой). Состоит из 555 кратких афоризмов, трудных для понимания, поэтому толковалась множеством комментаторов. Авторство приписывается легендарному мудрецу Вьясе (Бадараяне); самый известный комментарий принадлежит Шанкарачарье.
[3] Сабари — святая отшельница, преданная Раме, обитавшая в лесу Дандака и получившая от него освобождение; Джатайю — повелитель орлов, пытавшийся спасти Ситу и умерший от ран на коленях у Рамы; Гуха — повелитель народа нишадов, преданный Раме и перевезший его через Гангу (Рамаяна).
[4] Юга — мировой период, эпоха. Пураны различают 4 юги: Сатья (Крита)-юга, Золотой век; Трета-юга, Серебряный век; Двапара-юга, Бронзовый век; Кали-юга, Железный век. Четыре юги образуют одну Великую эпоху — Маха-югу.
[5] Небольшое бобовое дерево рода кассия.