Бессмертный проводник к бессмертию
В эти дни, когда на землю легла тень беспокойства, размышления о рождении и подвигах Рамы — щит для взбудораженного ума. Рама, на самом деле, — это олицетворённые Веды. Он — нравственный закон Вед (ведадхарма) в человеческом облике. Сегодня вы празднуете не день рождения Рамы, сына царя Дашаратхи, но рождение самой дхармы. Эта мысль должна сделать вас ещё счастливее: это двойной праздник. Когда дхарма приходит в упадок и люди больше не видят радости в том, чтобы применять её жить по её закону, наполнять ею мысли и дела, когда эта радость забыта и отринута, Всевышний воплощается среди людей согласно своему милостивому заверению.
Арена жизни стоит на четырёх подпорках: дхарма, артха, кама и мокша (нравственность, благосостояние, исполнение желаний и освобождение), они поддерживают и укрепляют её. Когда под ареной остаются только две подпорки — материальное благополучие и мирские желания (артха и кама), то, естественно, людей одолевают беспокойство, скорбь, жадность и лицемерие. Каждая подпорка должна содействовать функции трёх других и дополнять её. Дхарма должна возвышать артху: это означает, что средства к существованию должны добываться только честным путём, что к достатку (артхе) можно прийти только с помощью дхармы, и использоваться артха должна согласно дхарме. Желание (кама) должно быть, прежде всего направлено к освобождению, мокше: любое желание должно иметь своей целью избавление от зависимости, а не ковку новых цепей или добавление новых звеньев к старой цепи смертей и рождений. Первая из четырёх целей жизни — дхарма должна глубоко проникать в две следующие для того, чтобы была достигнута четвёртая. Без первой и четвёртой человечество опускается до уровня птиц и зверей.
Дхарма охватывает все стадии жизни
Достаток и исполнение желаний (артха и кама) ни в коем случае не должны стать самоцелью. Тот факт, что сегодня люди всех общественных слоёв и всех стадий жизни охвачены страхом и беспокойством, говорит о том, что они стремятся только к артхе и каме, пренебрегая дхармой и мокшей. Раньше Индия могла гордиться тем, что была землёй спокойствия и бесстрашия, духовного подвижничества и отваги, что обеспечивало благополучие обществу и личности. Теперь же индийцам нужно посвятить себя возрождению этого образа жизни, дхармы, охватывающей все стадии жизни. С энтузиазмом присоединиться к этому движению — долг каждого человека, независимо от касты, пола, достатка и уровня образования. Для индийца это совершенно естественный процесс, ведь дхарма веками пробуждала в нём всё самое лучшее и стремление к ней у него в крови.
Как держаться дхармы в повседневной жизни? Это показано миру такими Аватарами, как Рама. С этой целью Он и пришёл к людям. У царя Дашаратхи родились четыре сына, самым выдающимся из них был Рама. Все четверо олицетворяли четыре цели человеческой жизни (пурушартхи), первейшая из которых — дхарма. Другие три «брата» — остальные цели — служили Раме и черпали у Него силу. Рама описывается как само лицо дхармы (виграхаван дхарма).
Какова разница между человеком (манавой) и демоном (данавой)? Человек (манава) наделён или должен быть наделён нравственностью, самоконтролем и милосердием (дхармой, дхамой и дхайей). Демон (данава) лишён этих качеств и даже не считает их наличие желательным. Он презирает их, и если они подают голос, не обращает на него внимания. Эти три «дха» — неотъемлемые признаки человечности. Уровней «человечности» (манавататвы), продвигающейся вверх к божественности (мадхавататве), столько же, сколько человеческих душ. Все без исключения — паломники, поднимающиеся от демонического уровня (данавататвы) к человеческому (манавататвам) и далее к божественному (мадхавататве). Каждый движется со своей скоростью, держась за вдохновляющие Его Имя и Форму.
Религия — это состояние ума
Сейчас многие говорят об объединении религий, но религия — это состояние ума, и религий так же много, как и умов. Если вам удастся объединить все умы, вы сможете объединить и религии, но это невыполнимая задача. Пока все алтари сердец не станут одинаковыми, эта попытка обречена на провал. А это нестоящее дело. «Истинное „Я“, или Душа, и Бог вечны (дживо дэво санатанам)», — сказал только что пандит. Да, всеобщее Начало (брахмататва) чисто и незыблемо (нирмала и нишчала), но божественность (дэва) в человеке воображает, что она — джива (индивидуальная душа). Брахман (в человеке) ощущает себя связанным именем и формой, и поэтому ему нужно вернуть утраченную осознанность. Это делается с помощью дхармы.
Великий святой Самартха Рамадас предстал перед царём Шиваджи с обычной просьбой о подаянии: «Мать, подай милостыню (бхавати бхикшам дехи)». Шиваджи понимал, что гуру — это Бог, поэтому написал что-то на листке бумаги и с почтением опустил листок в чашу для подаяния Рамадаса. «Как может кусок бумаги утолить голод?» — спросил Рамадас. Шиваджи взмолился к учителю, чтобы тот прочитал написанное на листке. Там говорилось, что царь передаёт в дар гуру всё своё царство и все свои богатства. Самартха Рамадас ответил: «Нет, царь, мой долг (дхарма) — это учить дхарме (дхармабодха), наводить людей на путь истинный; ты — кшатрий, и твой долг — следовать дхарме правителя, обеспечивать покой и процветание миллионам своих подданных». Так же поступил и мудрец Яджнавалкья[1] — он отказался от земного царства, ибо стремился попасть в царство мокши, сферу вечной свободы. Из наших сказаний известно, что святой Васиштха тоже отказался от царства, предложенного ему Рамой.
Таковы были идеалы прошлого, и только в наше время человек выбирает пути, уводящие его прочь от дхармы. По недосмотру вы обронили драгоценность, подаренную вам святыми мудрецами. Целебный корень, в котором вы отчаянно нуждаетесь, лежит у вас поперек дороги, вы спотыкаетесь об него, но у вас нет глаз, чтобы распознать его и оценить по достоинству. Как же это обидно!
Вспомните, как Рама отрёкся от царства, уйдя в добровольное изгнание. Он сделал это, чтобы исполнить волю своей мачехи, чтобы не нарушить данное Его отцом обещание, и не согласился вернуться назад и взойти на престол вместо Бхараты, несмотря на его страстные мольбы. Тем самым Рама преподал урок, что нельзя позволять артхе и каме брать верх над дхармой и стремлением к мокше. Ибо по самой своей природе материальные объекты не могут принести настоящей радости.
Добрые дела смоют следы злых дел
Однажды, когда мудрец Нарада направлялся в Вайкунтху, небесную обитель Вишну, он заметил йога, предающегося суровой аскезе. Йог взмолился к святому и попросил его узнать в Вайкунтхе и сообщить ему, сколько времени пройдёт, прежде чем он удостоится чести войти туда. Нарада пообещал исполнить его просьбу. Оказавшись в божественном Присутствии, он изложил просьбу йога и спросил, можно ли ему узнать точную дату. Всевышний ответил: «Скажи ему, что он придёт сюда, когда проживёт столько жизней, сколько листьев на дереве, под которым он умерщвляет свою плоть». Нарада огорчился и приуныл, подумав, в какую неизбывную скорбь повергнет йога эта грустная весть. Но он всё же набрался храбрости и решил, несмотря ни на что, сообщить её йогу, так как тот настойчиво просил его об этом и он дал ему обещание.
Когда йог услышал сказанное Нарадой, он пришёл в неописуемый восторг! Новость не вызвала в нём и намёка на огорчение. Он принялся прыгать и танцевать в экстазе, целиком отдавшись счастливой вести о том, что его мечта так скоро исполнится. Его ум доверху наполнился блаженством, и он перестал сознавать окружающий мир. Тут сам Всевышний явился перед йогом и предложил ему вступить в Вайкунтху прямо сейчас. Но йог ответил, что он дождётся своего срока, так как не может допустить, чтобы обещание Всевышнего, переданное ему Нарадой, было изменено! Всевышнему пришлось убеждать йога, что высокие переживания, мысли и слова могут стереть все следы дурного и что его радостная готовность принять волю Бога пересилила последствия прошлых действий.
Закон кармы — не железный закон. Самоотверженность, внутренняя чистота, притягивающие Божье благоволение, могут изменить его действие и смягчить его суровость. Не отчаивайтесь, не падайте духом. Когда вашим сердцем овладевают пороки, оно становится тёмным, «закопчённым». Огонь желания, гнева и жадности (камы, кродхи и лобхи) обугливает его. Потушив этот огонь, вы непременно добьётесь милости. Милость дарует ананду, которую вы никогда не получите с помощью желания, гнева и жадности.
Живите по правилам Рамы
Само слово «Рама» означает ананду, блаженство. Рама — воплощение блаженства, анандасварупа. Он — ананда в сокровенной сути каждого существа, атмарама (радость вашего «Я»). Почему же тогда вы поддаётесь горю? Из-за того, что вы не видите своей сердцевины, вы отождествляете себя с оболочкой, телом. Сегодня, в святой День явления Рамы (Раманавами), вы должны погрузиться в своё «Я», где пребывает Воплощение дхармы (дхармасварупа), побудитель нравственной жизни. Нет такого места, где не было бы Рамы, нет существа, которому Он отказал бы в милости. Он не приходит, не уходит, Он вечен и присущ всему. Праздновать день Его «рождения» — уже само по себе святотатство.
Слово «Рама» для вас должно означать проложенный Им путь, показанный Им высокий идеал, оставленный Им наказ. И путь, и идеал, и наказ — вечны, безвременны. Идите по пути, держитесь идеала, выполняйте наказ — только так нужно отмечать этот праздник, и только тогда ваша жизнь пройдёт не напрасно. Что вы делаете сейчас? Поклоняетесь Его изображениям, повторяете Его Имя, но пренебрегаете Его наказом. Это значит, что у вас нет настоящей любви (премы) к Раме. Если на деле вы не следуете правилам очищения ума, установленным Всевышним для того, чтобы Он мог отразиться в нём, всё, что вы делаете — показуха, голая буква ритуала.
Всевышнего можно достичь и познать
Гоняясь за сиюминутной радостью, люди изгоняют себя из Божьего царства. Но ценность человеческой жизни состоит в том, что только из царства людей можно попасть в царство Бога, то есть только человек может достичь и познать Всевышнего. Подумайте сегодня об этой великой удаче, отметьте праздник не пышным пиром, а размышлением над тем, как построить своё будущее для скорейшего достижения цели. Такие дни должны быть полностью посвящены мыслям о Боге, мыслям возвышенным и одухотворённым. Люди превращают святые дни в выходные, выезжают на пикники и гулянки, идут в кино, забавляются, играют в азартные игры и ссорятся из-за карточных проигрышей. Это в корне неправильно. В такие дни, как Гокулаштами (явления Кришны), Шиваратри
Я слышал, многие жалуются, что в наше время очень трудно сосредоточиться на чём-то одном; даже так называемые продвинутые люди говорили Мне об этом. Но виновато не время, а они сами: у них нет необходимых для этого веры (шраддхи) и упорства. Упорство, выказываемое ими в погоне за мирскими благами и бытовым комфортом, они не распространяют на достижение внутреннего покоя. Они жалуются на нехватку времени, как будто каждая минута их бодрствования занята выполнением достойных задач.
Я хотел бы также осудить неблагодарность, ставшую нормой сегодня. Неблагодарность — отличительный признак диких зверей, не человека. До того как желание исполнено, человек весь — смирение и послушание. Но стоит желаемому осуществиться, он даже пытается нанести ущерб тому, кто помог ему. Это недостойно человека. Он должен помнить о сделанном ему добре и стараться отплатить тем же или хотя бы не вредить человеку, выручившему его в трудную минуту. Манава значит «тот, у кого нет и следа невежества». Но человек своим эгоизмом и самомнением, гордыней и хвастовством демонстрирует именно невежество, или незнание своей природы, и не заслуживает этого звания.
По мере своих сил приносите другим добро. Не сейте страх в душах людей, не обижайте их, не огорчайте, не заставляйте беспокоиться. Если страдания других доставляют вам удовольствие, это подавляет вашу Божественность и высвобождает демоническую природу. «Бог присутствует во всем (ишвара сарва бхутанам)». Он в вас в такой же степени, как и в «других», кого вы пытаетесь обидеть. Помните об этом и оставьте все попытки навредить другим. Вы не можете помочь другим! — своим действием вы можете помочь только себе; и вы не вредите другим: своим недобрым действием вы вредите только себе. Привязанности у всех разные, но внутренняя суть одна и та же у вас и у «другого». Вы поймёте это, когда научитесь различать ценности — ценность радости, извлекаемой из чувств и их объектов (вишайя-индрийя анандам), и радости, извлекаемой из размышления о славе и милости Всевышнего (вишвешвара анандам).
Рама старался укрепить Истину (сатью) как главную опору дхармы. Какими бы тяжёлыми ни были испытания, какая бы трудная задача перед Ним ни стояла, Он не отступал от правды. Сатья — это дхарма, дхарма — это сатья, — эти две ценности неразрывно переплетены. «Говори правду, поступай по справедливости (сатьям вада дхармам чара)», призывают Упанишады. Пока на земле стоят горы и волнуются океаны, Рама не будет забыт благодаря своей строгой приверженности дхарме и сатье. Если бы Он стал рассуждать: «Почему Я должен быть рабом клятвы, данной Моим отцом?», Он не обрёл бы этой бессмертной славы. Бессмертный пришёл в облике Рамы, чтобы показать путь к бессмертию.
Сита тоже был верна дхарме женщин. Она отказалась вернуться к Раме на плечах Ханумана, заявив, что по своей воле не прикоснётся ни к какому другому мужчине, кроме Рамы, и не станет лишать Раму возможности проявить свою доблесть и уничтожить порочную личность, похитившую Его супругу. Это дхарма добродетельной женщины (пативраты). Теперь эти идеалы потускнели: как мужчины, так и женщины предпочитают действовать так, как им удобно в настоящий момент, они не раздумывают о более глубоких пластах нравственности. Если мы хотим спать, какая разница где — в палатке или под деревом? — таков их образ мысли. Цель оправдывает средства, вот их кредо. Но разве такое может быть — нечестивые средства ради честной цели? Тот, кто должен лелеять в сердце Раму, приютил там зверя! Какая беда!
Чему учиться у Рамы
Царица Каушалья, мать Рамы, так напутствовала сына, когда Он уходил в лесное изгнание: «Да хранит тебя дхарма, которой Ты следуешь столь безупречно». Таково было её «прощай» Раме; она не предлагала Ему изысканных лакомств на дорогу. Десятиглавый Равана, державший богов в заточении, не устоял в схватке с Рамой, чьим мечом и щитом была дхарма. Рама был счастлив, когда другие были счастливы, Он горевал, когда другие горевали. Этому качеству характера Он хотел научить людей. Вы не хотите, чтобы окружающие причиняли вам боль, так позаботьтесь о том, чтобы не причинять боль другим. Тогда вы привлечёте милость свыше. Она не снизойдёт на вас, если вы будете строить зловредные козни, радоваться чужим несчастьям или добиваться только своего продвижения и счастья, не заботясь о том, что при этом вы можете навредить другим.
Страдания, что вы приносите другим, сами задушат вас, когда затвердеют в ненависть. Они обрушатся на вашу голову с десятикратной силой. Если вы утвердились в своей истинной сути, в своём «Я» — Атмататве, вам нечего бояться. Конечно, вы не должны подпускать к себе неправду, несправедливость, жестокость, грех. Но если вы под надёжной защитой истины, праведности, справедливости и любви (сатьи, дхармы, найи и премы), страху нет места.
Я не собирался выступать сегодня, но Меня уговорили произнести хотя бы пятиминутную речь. Я говорил пятьдесят минут! Теперь Я даю вам возможность пропеть несколько Божественных Имен.
[1] Яджнавалкья — ведийский мудрец из царства Митхилы, который считается составителем «Шатапатха-брахманы (включая «Брихадараньяка-упанишаду»), «Йога--яджнавалкья-самхиты» и «Яджнавалкья-смрити». Он также является одной из центральных фигур в Упанишадах.