Будьте как лотос
Семечко медленно превращается в огромное раскидистое дерево. Так и человек: неуловимыми движениями души, мягкими словами, добрыми поступками он возвышает себя до Божественного существа. Из всех действий самое дурное то, что противоположно вашим высоким словам: своими руками вы отбираете и то скупое обещание, что посулил ваш рот. Если вы не можете поступать согласно своим заявлениям, сидите и молчите: не ходите повсюду со своими советами, оповещая всех и каждого о своём лицемерии. Не призывайте к дхарме, если на деле пренебрегаете ею. Дхарма незыблема и неизменна, она никогда не исчезнет. Беда в том, что у тех, кто обязан следовать дхарме, исчезают вера и непреклонность. О человеке судят только по делам, а не по нравоучениям, которыми он сыплет. Один из ораторов только что перечислял имена мудрецов и святых, в прошлом родившихся на этой земле. Но спросите себя: «Какую пользу извлекли мы из их опыта? Применили ли его себе во благо?» Когда озвучивался этот список, вам следовало склонить головы и сокрушаться по поводу остановки духовного роста! Вам нужно спросить себя: «Как нам заслужить это наследство?»
Президент Индии цитировал английского поэта, заявившего, что наша жизнь — это забава Бога, бабочка, которую Он давит, наигравшись с ней. «Он убивает нас ради развлечения», «Жизнь — это сказка, придуманная слабоумным», — такие фразы он приводил. Он сказал, что западные поэты считают судьбу слепой и жестокой и теряют всякую надежду, особенно в последнее время, на возможность прогресса человечества, несмотря на технические и научные достижения. Это говорит только о том, что у них нет глубокого опыта, нет просветлённости.
Отделите себя от горя
Но святые этой страны обогатились иным опытом. Они узнали (и вам тоже предстоит узнать), что тело, с его формой и именем, всего лишь временное обиталище. Всё, что отягощено именем и формой, временно. Вы узнаёте, что в храме можно увидеть фигуру божества, у которой вся рука усеяна бриллиантами. Это значит, что вы приписываете Богу Имя и форму, но это лишь некие атрибуты, ограничения, а значит, они временны и относятся только к этой конкретной ипостаси Всевышнего. Имена и формы необходимы для того, чтобы ощутить счастье (сукху), а счастье всегда чревато несчастьем (дукхой); они как «орёл» и «решка» одной монеты, как две стороны листа бумаги.
Как горе, так и радость вызваны привязанностью органов чувств к объектам; стоит вам осознать, что вы — не органы чувств, не эмоции и не ум, что вы — это Он, управляющий чувствами и распоряжающийся умом, вы выйдете за границы радости и горя. Президент Индии совсем недавно перенёс тяжёлую семейную утрату, но он не привносит скорбную ноту в свою роль президента, не так ли? Он выполняет свои обязанности главы государства, не позволяя себе поблажек и равнодушия. Отделите себя от горя, вы — президент в своём царстве. Органы чувств, ум со всей его армией порывов, желаний, мнений
Этим истинам учат вас Веды. Однажды во время свадебной процессии на повозке везли сплетённого из прутьев слона в натуральную величину. Люди смотрели и изумлялись, а кто-то даже выискивал в нем недостатки: ноги слишком коротки, уши нелепой формы
По дороге к Богу много серьёзных препятствий
Чтобы добиться этой цели, задействуйте все способности органов чувств, мышления, памяти. Измените приоритеты, одухотворите желания, пусть высокое всегда пересиливает низкое. Как осёл, несущий сандаловые брёвна, чувствует только их вес, человек несёт бремя мирских забот, не подозревая, что само это бремя может стать источником дивного аромата. Чувства норовят отвлечь его от высоких целей, поэтому их нужно держать в строгой узде с помощью постоянной тренировки. Пока вы не подчините себе чувства, все ваши богослужения (пуджи) с тщательным соблюдением буквы ритуала, долгие часы сидения в медитации, принятые на себя обеты, — сплошной маскарад.
Истинная преданность не допускает ни уныния, ни ликования, она не довольствуется никакими второстепенными достижениями. Она призвана бороться с неудачами, потерями, клеветой, несчастьями, насмешками, держать оборону против эгоизма, гордыни, нетерпения и трусости. Почитайте о жизни Джаядэвы, Тукарама, Рамадаса, Суккубаи; загляните в истории о том, как пастушки оговаривали Радху, и вы поймёте, какие огромные трудности они претерпевали, прокладывая путь к Богу. Вы знаете, как много людей, открыв рот, восхищается западными учёными, строящими орбитальные спутники и ракеты для полёта на Луну. Они знают, как преодолеть сотни тысяч миль космического пространства, но не знают, как продвинуться на сантиметр к сердцу своего соседа или брата. Им в голову не приходит прозондировать своё внутреннее пространство, хотя они с энтузиазмом запускают зонды в миражи внешнего мира!
Истина, находящаяся во всех существах, также находится и в вас. Ищите её, откройте это единство, этот источник смелости, любви, мудрости. Вы не сознаёте, что это Он пробует съедаемую вами пищу, ибо, как Он говорит в Гите, «Я — Вайшванара, живущий в теле всех существ в виде огня и переваривающий все четыре типа[1] потребляемой ими пищи». Этот огонь «сжигает» пищу, но не затрагивает желудок, где она «варится». Он — основа всей активности, но при этом остаётся безучастным.
Не позволяйте миру войти в вас
Будьте как лотос, не затрагиваемый илом, в котором родился, и водой, взрастившей его. Заслуги и грехи, накопленные в прошлых жизнях — это ил, давший рождение индивидууму (дживи). Чародейка-иллюзия (майя), называемая миром — это вода, поддерживающая жизнь. Не позволяйте этому чародейству завладеть вами. Будьте как лотос — выше и вне земных привязанностей. Знайте, что, хотя вы и можете быть в мире, нельзя позволять миру проникать в вас и действовать на вашу систему ценностей.
Именно извращённое понятие о ценностях заставляет вас даже здесь ходить с транзистором через плечо. Сейчас это в моде, и зятья стараются выманить транзисторы у своих тестей как можно быстрее. Один молодой человек жил в большом городе, и однажды его отец приехал из деревни навестить его. Сын встретил его на вокзале, и они поехали домой на моторикше. Отец, и так оторопевший от уличного шума и рёва машин, вдруг заметил человека, несущего на ремне маленький прямоугольный чемоданчик. По пути то и дело встречались молодые люди с отсутствующим взглядом, модно одетые, идущие с важным видом и с гордостью несущие такие же чемоданчики. Он спросил сына, сколько в городе берут за бритье, и, когда тот ответил — полрупии, удивился, что так дёшево. Он сказал: «Эти брадобреи со своими чемоданчиками через плечо такие холёные и так богато одеты, что я думал, берут, по крайней мере, пять рупий». Бедняга подумал, что транзисторы — это чемоданчики брадобреев. На самом деле, многие из тех, кто носит их и крутит настройку, не знают азов музыки, ни восточной, ни западной, и не имеют ни малейшего понятия о географии, истории и политике, чтобы оценить новости. Они носят часы на запястье, но не знают, который сейчас час; если их спрашивают, они суют часы под нос сидящему рядом! Они не могут узнать по часам время, и им нет нужды следить за ним, поскольку они не имеют никаких обязательств. Всё это — бессмыслица, умножающая внутреннюю нищету.
Узнайте то, что позволит вам узнать всё, что должно быть узнано. Таков совет, данный Уддалаке[2] его гуру, как сказано в Упанишадах. Вы сами — сокровенная суть, центр вашего мира. Без ВАС для вас нет мира. Пока вы не узнаете Себя, вы не узнаете мир, созданный вами самими. Принято при встрече спрашивать знакомого: «Как твои дела?», но спрашивали ли вы когда-нибудь себя: «Как мои дела?» Вы спрашиваете о каждом «третьем лице»: «Кто он?», но спросили ли вы «первое лицо»: «Кто я?» и постарались ли найти ответ? Именно этому учит Веданта, именно об этом готовы рассказать вам пандиты.
Нужно упорное исследование
Некоторые из вас могут спросить: какой смысл говорить всё это таким огромным толпам людей, ведь эти секреты нужно нашёптывать на ухо только самым пылким искателям истины. Но откуда вы знаете, что здесь мало таких искателей? Я знаю, тут много таких, кто будет бережно хранить услышанное сегодня, они будут глубоко обдумывать эти слова и, возможно, вспомнят их, когда возникнет острая и срочная необходимость. Тогда они скажут себе: «Да, да, Баба говорил об этом в тот день, когда мы слушали Его в Раджамундри». Ничто пережитое не пропадает даром. Оно будет формировать ход событий, менять взгляды и привычки, прояснять ситуации и расчищать перспективы. Поэтому-то Я и хочу, чтобы вы читали Бхагавадгиту; изучать Гиту — все равно, что учиться плаванию (ите). Умение плавать (ита) не даст вам утонуть в бешеном потоке мирских желаний. Гита — это главная причина того, что Всевышний воплотился как Кришна.
Четыре главных долга человека
Гита — это Его приказ, а как можно завоевать благосклонность хозяина, если не выполнять Его приказов? Если сын заявляет отцу: «Оставь меня в покое, я не нуждаюсь в твоих нравоучениях», — может ли он надеяться на свою долю наследства? Помимо прочего, Гита помогает вам распознать Божественное воплощение. Обычно когда Всевышний появляется во плоти, человека снедают сомнения, и в результате он теряет драгоценный шанс. Он спрашивает себя и всех, кого встречает: «Это правда? Может ли такое быть?» — и прежде чем его сомнения рассеются, бросает поиски и теряется в мирской пустыне. Безусловно, необходимо упорное исследование; не идите на поводу у других, пробудите собственный разум, обогатите собственный опыт и выберите свой путь. Только тогда вы с радостью пойдёте по нему. Если вас кто-то принудил встать на этот путь или уговорил опробовать его, то при первом же препятствии вы впадёте в уныние и повернёте назад.
В чем именно состоит ваш долг? Сейчас Я вкратце обрисую его вам.
Первое: относитесь к родителям с любовью, уважением и благодарностью.
Второе: говорите правду и поступайте благородно и честно (сатьям вада дхармам чара).
Третье: как только у вас выдаётся хотя бы несколько свободных минут, повторяйте имя Всевышнего, представляя в уме Его форму.
Четвёртое: никогда не говорите дурно о других и не пытайтесь искать в них недостатки.
И, наконец, пятое: никому не причиняйте вреда, ни в какой форме.
Сейчас единственный дешёвый «товар» — это человек. Все остальное поднялось в цене. Человека больше всего бесславят и принижают. Министр говорил вчера, что когда запланированные дорогостоящие проекты осуществляются и регион становится богатым и процветающим, прискорбный и неизбежный итог тому — рост преступности и пороков, поскольку в планах не предусматривается главная цель любого проекта — укрепление нравственности в человеческом сообществе. Сообщество может быть по-настоящему счастливым, только если у людей отличное здоровье, безмятежный ум и ориентированный на вечные ценности и служение ближним интеллект. Сознание недолговечности тела и всего материального должно брать верх над склонностью к гордыне и показухе и сдерживать алчность и тщеславие.
Средства должны быть так же благородны, как и цель
Что бы ни случилось, нельзя сходить с пути добродетели. Когда Хануман[3] увидел в Ашокаване[4] Ситу, окружённую грубыми демоницами-ракшаси, покинутую и беспомощную среди своих тюремщиков, он ощутил такую мучительную душевную боль, что подумал: «Весь мир погружен в скорбь оттого, что горюет Мать мира. Я посажу её себе на плечо и, перепрыгнув через океан, верну её Раме и сделаю счастливой». Он взмолился к Сите с просьбой принять его предложение. Но послушайте, что ответила Сита. Она преодолела искушение сбежать из плена, чтобы воссоединиться со своим господином, вернуться к близким и дорогим ей людям. Она прочно вросла в дхарму и поэтому сказала: «По своей воле, я никогда не прикоснусь ни к какому мужчине, кроме своего господина. К тому же, это умалит славу, ожидающую Моего Шри Раму, который наверняка освободит меня с помощью Своего доблестного оружия. Если ты унесёшь меня отсюда, мы повторим действие, за которое осуждаем сейчас Равану». Средства так же важны, как цель. Цель не оправдывает средства, они должны быть такими же благородными, как сама цель.
Президент отметил, что Мною была основана Академия по изучению Вед в Прашанти, но помните: всякий институт или индивидуум, занятый питанием корней дхармы, — Мой. Я во всех, кто делает добро, говорит о добром, думает о добром.
[1] Четыре типа пищи: та, что нужно глотать; та, что нужно пережевывать; та, что нужно лизать; та, что нужно сосать.
[2] Уддалака — великий мудрец, сын Аруны (бога-возницы солнца), герой Чхандогья-упанишады.
[3] Хануман — герой Рамаяны, сын обезьяны и бога ветра, безраздельно преданный Раме; символ преданности и верности, одно из излюбленных божеств в индуизме.
[4] Ашокавана — роща из ашоковых деревьев на Ланке, где в плену у демона Раваны томилась Сита (Рамаяна).