Веревка на шее
Эта земля — Кармакшетра, Поле кармы, где вся деятельность возвышается до уровня духовного подвижничества (садханы) и каждая «обособленная», индивидуализированная личность всегда имеет перед собою цель — слиться с Всеобщим. Но сейчас люди этой земли стали гоняться за миражами чувственных удовольствий и мирского счастья, забывая, что только духовный прогресс может дать им покой. Хотя люди очень быстро обнаруживают, что нельзя стать полностью счастливым, разбогатев, поднявшись на вершины науки или власти, овладев каким-либо искусством или добившись безупречного телосложения, они всё равно ищут счастья, прибегая к этим методам. Но то, что им нужно, — это шаг за шагом прийти к отрешённости, погрузиться мыслью в Бога и сосредоточить внимание на Его милости, силе и мудрости.
У Вед, как известно, три раздела —Карма-канда, Упасана-канда и Джняна-канда. Карма — деятельность, совершаемая в духе поклонения, без прицела на выгоду, которую она может принести, приводит к очищению ума. Упасана, или регулярная практика почитания Бога как Личности, медитации на Его красоту и величие, на многообразие Его проявлений, вооружает вас концентрацией. Карма вкупе с упасаной ведут к ясному осознанию Реальности, иначе говоря, дают вам духовную мудрость, джняну: завеса заблуждения падает, открывая славу Единого. Но эти три пути сейчас отбрасываются в сторону и даже служат предметом насмешек. Поймите, что никакой объект сам по себе не является «приятным» или несущим радость. Это вы находите его таковым, радость — внутри вас. Вы изливаете её на объект и приписываете её объекту, но это — эффект «наложения», проекции. Если какой-то объект сам по себе производит радость, к нему должны стремиться все — со всех мест во все времена. Но в мире не существует таких объектов, радость только проецируется на него умом индивидуума.
Сокровенная суть человека — чистота
Наваждение должно исчезнуть, только тогда закончится цикл перемен, только тогда человек освободится от неизбежности рождения, жизни и смерти. Можете называть это как угодно: достижением цели, слиянием (саюджам) с Абсолютным, или Всеобщим, соединением своего «Я» с Бесконечным и Вечным (брахма-сакшаткарам) — определений много, но финал один и тот же: каждый смертный должен достичь бессмертия, ибо каждый смертный — дитя бессмертия (амритасья-путра). Поэтому Я не люблю, когда люди объявляют себя грешниками — «рождёнными во грехе, живущими во грехе, греховными по самой своей природе».
Я всегда напоминаю этим людям, что громоздить на свои плечи гору такой закостенелой лжи — предательство по отношению к их подлинной природе. Вы легко это обнаружите, если окликнете кого-либо из них: «Эй, грешник!», они в гневе обернутся и пригрозят вам тяжёлыми тумаками. Почему? Потому что слово «грешник» ранит их сокровенную суть, которая чиста, незыблема, вечна и бескорыстна (нирмала, нишчала, нитья и ниш-свартха). Если вы ударите по незрелому стручку тамаринда, то повредите находящиеся внутри бобы; но ударьте камнем или молотком по созревшему стручку, и семена внутри не повредятся. Будьте как семечко в зрелом плоде, прочувствуйте, что вас не затрагивают удары судьбы; когда вы проникнетесь знанием, что вы — не тело, а «Я» в теле (Дехи), никакой удар не нанесёт вам вреда.
Шастри, знающий стихи Вед, говорил, что Яма, бог смерти, будучи предводителем армии, атакующей человечество, движим желанием (камой) и гневом (кродхой). Но Яма — это не конкретная личность, что скачет верхом на буйволе с арканом в руке и набрасывает его на шею тем, кого хочет затянуть в своё царство. Нет, Имя Бога смерти — Кала, Время. Время — вот Бог смерти. Время не знает милосердия — когда время истекло, вам приходится уходить, и каждый день ваш срок уменьшается на 24 часа. Яма так же всемогущ и вездесущ, как время. Он не держит верёвочную фабрику, чтобы тащить к Себе в дом миллионы миллионов умерших. На шею каждого живого существа уже накинута верёвка с петлей, Яме нужно только прийти и потянуть! Человек сам плетёт свою верёвку каждым своим действием, в течение всех лет своей жизни, теперешней или прошлой. Каждое действие, совершённое из эгоизма, личного интереса, с прицелом на выгодные результаты, делает петлю чуть-чуть теснее.
Благородные дела, совершаемые в духе посвящения и бескорыстия, не затягивают верёвку. Они отдаются вам во сто крат покоем и радостью (шанти и сантошей). Впрочем, вы сами видели сегодня прекрасный тому пример. Последнее подношение святых даров жертвенному огню Рудраяги[1] было произведено в 10 утра, а благодатный дождь неожиданно пролился в 10.05. Те, кто не знает ценности ведийского жертвенного ритуала (яджны) и огненного ритуала поклонения (яги), высмеивают эти церемонии и кричат, что на них тратится множество драгоценного гхи и топлива, которым нашлось бы лучшее применение. Они не понимают, что сама потребляемая ими пища — колоссальная растрата, так как они не приносят ничего хорошего ни себе, ни миру. Их сигареты — расточительство, и опасное расточительство, их меховые шубы, фильмы, что они смотрят, часы, что они проводят слушая радио, — все это пустая растрата.
На что это похоже? Вы видите скульптора, работающего над куском мрамора своим резцом, и обвиняете его, что он тратит драгоценное время и портит дорогостоящий материал, откалывая от него куски. Вы не подозреваете, что наступит день, когда из мрамора появится прекрасная божественная фигура. Вы видите, как крестьянин бросает в рыхлую землю ценное зерно, и обвиняете его, что он зря переводит съедобный продукт! Вы не понимаете, что через несколько месяцев он соберёт в сто раз больше. Ваш критицизм рождён невежеством и близорукостью. Прошедший сегодня дождь удивил всех, но не удивил Меня, ибо это неизбежное последствие яги. Это особая наука, и в ней сведущи пандиты — уважайте их за это.
Многие цинично отзываются даже о правде, справедливости, мире и любви (сатье, дхарме, шанти и преме). Они говорят, что если быть на сто процентов правдивым, ничего путного из этого не выйдет, и в любом деле всегда полезно немножко приврать; что дхарма — это то, что подходит для текущего момента; что если всегда сохранять спокойствие, получишь только удары в спину; что если прослыть любвеобильным человеком, вся деревня сядет тебе на шею и растащит с трудом накопленное добро. Поэтому, заключают они, если решиться следовать в жизни этим четырём добродетелям, то неизбежно останешься в дураках.
Дхарма — это осуществление высоких слов на деле
Но стоит хоть немножко подумать, и вы обнаружите, насколько нелеп этот критицизм. Чтобы поддерживать ложь, нужно все время ломать голову, хитроумно изворачиваться, иметь отличную память! Гораздо легче говорить правду и ни о чем не беспокоиться. Если вы что-то увидели, услышали или сделали, сообщайте именно о том, что вы увидели, услышали или сделали! А что такое дхарма? Это значит делать то, что проповедуете, делать так, как вы наметили на словах, не разделять наставление и его выполнение. Зарабатывайте на жизнь честно, стремитесь к благородному, живите в страхе перед Богом, ради достижения Бога — это и есть дхарма.
Министр Нарасимха Рао привёл в своей речи слова своего знакомого чиновника, рассказавшего ему об опасностях, подстерегающих общество, где внезапно поднялся уровень жизни благодаря новому производству, сооружению плотины в этом регионе
Внимайте эпосу и исправляйтесь
Веды называются Шрути (Услышанное), потому что слушать их нужно внимательно. Слушание внушает идеи: оно побуждает критически пересмотреть своё нынешнее состояние, отметить недостатки и неудачи, выявить достоинства и заслуги. У уха хорошо развита способность исправлять, преобразовывать и руководить. Слушайте Рамаяну и Махабхарату, сейчас мало у кого есть такая возможность. Откройте для себя величие Рамы, Кришны, Миры и Радхи. Изучите их жизнь, поймите, какой пример они подают вам, и исправьте свои привычки, свои взгляды, своё отношение к миру, обществу, самому себе. Этот путь ведёт к спасению. Услышанное ухом заполняет голову, голова приказывает руке, рука действует. Итак, внимайте хорошему, делайте хорошее, делитесь хорошим, и вы будете радостны и довольны.
Говорите мягко, доброжелательно — это дхарма. Отдавайте щедро, разумно; вытирайте слезы плачущих, утешайте вздыхающих и стенающих — это дхарма. Не швыряйте деньги неимущим, давайте с уважением и участием, будьте скромны и вежливы; старайтесь жить с людьми в согласии. Эту эпоху называют Кали-югой, Железным веком, но она гораздо хуже — она стала Калаха-югой, эпохой раздоров. Раздоры в семье, в деревне, в сообществе, в стране, в нации, в мире. Главная их причина — непомерное возвышение эго и тяга к низкопробным и сиюминутным удовольствиям.
Копите богатства мудрости, джняны, как делал это царь Джанака[3], поддерживая связь с великими мудрецами той эпохи, как делал это царь Дашаратха[4], черпая мудрость у святого Васиштхи. Эти собравшиеся здесь брахманы, знатоки Вед, несут в себе мудрость, столь необходимую вам, они сохранили эти знания, несмотря на нищету и пренебрежение. Их презирали властители и подвластные, политики и народ. Их знания бросали в кучу в «подвальные склады», где они быстро портились, не видя света. Вы, должно быть, удивляетесь, почему Я вожу их с Собой с места на место и даже благосклонно приобщаю к задаче, взваленной Мною на Свои плечи, ибо, по вашему мнению, это «безнадёжное дело». Нет, это не безнадёжное дело: Аватар пришёл для того, чтобы знание было извлечено и восстановлено. Через них и от них Я получаю блаженство, ананду.
Не судите о них плохо только по одежде и внешнему виду. Возможно, среди них есть и такие, кто не живёт по высокому образцу, что проповедует, но их не больше, чем камушков в мешке риса, — совсем немного, и потому их легко найти. Не осуждайте облака, проливающиеся чистым дождём, за то, что часть воды, попадая на грязную почву, становится мутной. Осуждать всех подряд — несправедливо, неправильно и недобро. Берите пример с Меня. Я не ликую, когда Меня превозносят, и не унываю, когда Меня ругают. Только единицы поняли, какова Моя цель и насколько она важна, но Меня это не беспокоит. Когда Мне приписывают качества, которых у Меня нет, с чего Я буду волноваться? Когда говорят о качествах, которые у Меня есть, с чего Я буду ликовать? Для Саи всё и всегда «да, да, да». Если вы говорите: «Да, ты Всевышний», то для вас Я — Всевышний, если вы говорите «нет», Я для вас никто.
Я — блаженство, спокойствие, смелость (анандам, шантам, даирьям). Относитесь ко Мне как к сущности вашего «Я» (атмататвам), и вы не ошибётесь. С этого дня дайте себе слово видеть в других только хорошее, развивать в себе только хорошее. Это самая лучшая духовная практика (садхана). Никогда не расставайтесь с Именем, носителем и символом Божественной славы, тогда вас покинут гнев, ненависть, зависть всё равно что носить воду в дырявом кувшине.
Поддерживайте носителей древней мудрости
В течение этих дней, что Я путешествую по району Восточного Годавари, люди наблюдали преданность и искренность сотен тысяч мужчин и женщин. Духовная жажда неизмеримо велика, очевидно и стремление быстро двигаться в сторону Божественного. Это стремление пока дремлет, но оно очень сильное. После первых ливней иссушённые долины начинают зеленеть свежей травой, поскольку дождь питает влагой скрытые в земле семена и корни. Так благодаря Моему присутствию острая тоска по духовности, дремавшая до времени в ваших сердцах, в полный голос заявила о себе. Она заставила вас забыть о назойливых требованиях голода и жажды и подарила вам радость и удовлетворение.
Проявляйте заботу об этих пандитах — хранителях нашей древней дхармы и мудрости. Вы бежите к пандитам, только когда вам нужен жрец для свадьбы и других семейных торжеств. Вас не волнует, сыты ли они и одеты, есть ли у них возможности и средства изучать Писания, учить своих детей, жить как учителя и наставники общества. Почитайте их, используйте их знания в полной мере.
[1] Рудраяга — жертвоприношение Рудре, ведийской ипостаси Шивы; яджна — жертвоприношение знания: носители знания делятся им с теми, кто в нем искренне нуждается, посвящая эту «жертву» Всевышнему; ритуальные дары жертвенному огню, сопровождаемые мантрами и пением гимнов, имеют символический духовный смысл.
[2] Кунти — героиня Махабхараты, жена царя Панду, мать трех старших Пандавов.
[3] Дж’анака — правитель древнего царства Видеха, праведный и мудрый царь, отец Ситы (Рамаяна, Махабхарата, Пураны, Бриха-дараньяка-упанишада).
[4] Дашаратха (герой десяти колесниц) — праведный и доблестный царь Солнечной династии, отец Рамы (Рамаяна).