Истощение и его лечение
Мы слышим, как многие сетуют на нынешнее положение вещей, говорят о распространении лжи и несправедливости, жестокости и ненависти во всем мире и в этой стране. Это все равно, что громко требовать лекарства, когда болезнь уже в разгаре. Профилактика гораздо эффективнее лечения, иногда лечение оказывается гораздо труднее из-за осложнений, появившихся в результате того, что болезнь запущена.
Причина упадка морали в нашей стране — ослабление веры в Веды, Шастры и Упанишады. Некоторые люди имеют привычку клеймить атеистами всех, кто не верит в ведийский религиозный закон (дхарму), но среди людей вообще нет атеистов. Когда атеист заявляет: «Бога нет», первое произносимое им слово — Бог, а поскольку слово — это его значение, он отрицает то, что только что признал. Даже если он отрицает Бога, он не отрицает любовь, почтение, удивление, благоговение, а все эти чувства — выражения теистической веры. «Атеисты» тоже стремятся к цели, у них есть воспоминания о месте, откуда они пришли, хотя, как и все остальные, они не знают, где оно находится. Они верят, что движутся туда, где смогут быть полностью счастливы; они тоскуют по этому счастью, мечтают о нем, строят планы, как обрести его. Как и все другие люди, они испытывают голод, боль, неудовлетворённость.
Как заболевший идёт к доктору, и тот ставит диагноз, определяя причину боли, так ищущий идёт к гуру — специалисту по разным формам стремления души к цели. У каждого есть сильная потребность увидеть и испытать единство, свободное от многообразия. Знание об этом единстве несут в себе Брахмасутры[1], они похожи на нить, скрепляющую воедино разные бусины одних и тех же чёток.
К Богу много подходов
Тысячи индивидуумов, которых Я вижу сейчас перед Собой, — это тысячи цветов, нанизанных на одну-единственную нить Брахмана. В Брахмане вы все найдёте единство, которого вам так не хватает, поскольку вы погрязли в своей обособленности. Единство и есть Истина, все остальное — наваждение, вы пропустили, не заметили его, потому что избегаете людей, постигших его, а их поучения выбрасываете из головы или искажаете. В этой стране нет недостатка в питательной духовной пище, и все же перед нами жалкое зрелище: люди голодают посреди изобилия.
Все беды этой страны — от недоедания, не столько недоедания тела, сколько от голодания духа, нехватки духовных упражнений, пренебрежения духовным режимом. Запустив болезнь до последнего предела, люди заняты тем, что читают названия препаратов в справочнике по лекарственным средствам. Им даже не приходит в голову купить лекарство и начать принимать его. Все трубы, поставляющие в каждое селение и каждый дом живительную воду Духа, давно пересохли или засорились. Вот почему так распространился сегодня синдром истощения со всеми сопутствующими симптомами — умственной отсталостью, маниями и нервными расстройствами.
Религия (матам) — это предмет интеллекта, мышления (мати), и пока вы не примирите между собой свои умы, вы не примирите и религии. У всех людей разный склад ума и соответственно разные подходы к Богу, это зависит от особенностей личности, темперамента, от предпочтений и антипатий. Некоторые настроены только на работу, у других — созерцательный ум, у третьих он направлен во внешний мир; кто-то более склонен углубляться во внутренний мир сознания, чем заниматься практической деятельностью.
В наших древних текстах разработаны дисциплины для всех типов темперамента — пути бхакти, джняны, кармы, упасаны, йоги и многие другие. Цельное молоко однородно (недвойственность, адвайта), но масло незримо присутствует в каждой его частице, в каждой молекуле. Когда молоко сворачивается в процессе ферментации, масло отделяется от простокваши, но все ещё является её частью: это «одно со вторым», где «второе» — составная часть «первого» (видоизменённая недвойственность, вишишт-адвайта). Маслобойка окончательно отделяет масло, и оно превращается в шар, плавающий на поверхности жидкости, из которой было изъято. «Два» стали ясно различимы, и о них говорится как о двух (двойственность, двайта)[2]. Но это лишь названия трёх состояний одной и той же субстанции.
Людям нужно поддерживать пандитов
Одно — это реальность. Но его нельзя найти в каком-то особенном месте, даже освящённом веками. Ни Аруначалам, ни Тирупати, ни Кедарам[3] не могут быть объявлены местами, где можно найти это Одно. Его адрес дан в 61-ой шлоке 18 главы Бхагавадгиты: «сердце каждого существа».
Пандиты, сведущие в Святых писаниях этой земли, настоящие руководители людей, поскольку могут показать путь к самореализации — высшему предназначению человека. Их долг — давать советы правителям и вести их по пути дхармы, как делали это в прошлом мудрецы и посвящённые. Но сейчас правители держатся от пандитов подальше, а народ отзывается о них с насмешкой! Если пандиты станут угождать приземлённым требованиям правителей, они принизят идеалы, которые призваны беречь и проповедовать. В таких обстоятельствах им нужно быть в высшей степени честными и мужественными, чтобы избежать искушений и твердо держаться принципов, оставленных им Шастрами. В результате сейчас мало надежды на то, что правители будут прибегать к помощи пандитов и поддерживать их. С другой стороны, у пандитов есть риск оторваться от святых основ, если они сами предложат правителям свою помощь. Поэтому люди должны сами взять на себя задачу материальной поддержки пандитов и извлекать максимальную пользу из древнего знания, носителями которого они являются.
Самая прочная основа — вера во Всемогущего
Сейчас сами пандиты — разобщённое племя, они утратили способность к совместным усилиям. Я говорю здесь так откровенно, потому что Конасима взрастила многих знающих пандитов. Моя задача — объединить учёных богословов, поставить их в известность об их высоком наследии и не менее высоком долге — наладить связь с носителями власти и обогатить их мудростью Шастр, Упанишад и Вед, мудростью, не знающей табелей о рангах и полученной свыше мастерами отрешённости. Такие правители смогут установить в стране мир и гармонию. Я преуспею в этой задаче, вы просто должны проявить немного терпения.
Здание под названием жизнь должно стоять на прочном фундаменте: стремление к достатку и благополучию (артха) и к исполнению желаний (кама) должно подчиняться уставу морали и справедливости (дхармы). Дхарма защищает тех, кто защищает её (дхарма ракшати ракшитах). Самый прочный фундамент — неколебимая вера во Всемогущего. Могут спросить: если Он Всемогущ, то почему не являет Себя? Отчего же, Он являет Себя, но только тем, кто жаждет ответа, а не тем, кто спрашивает из любопытства и дерзости.
Он явит себя только в прозрачно-чистом сердце, не затуманенном эгоизмом или привязанностью к мирским объектам. Нить чёток видна только в хрустальных бусинах, в кораллах и рудракше она не видна. Хотя она и проходит сквозь них, увидеть её можно, только если расколоть бусины. В этом иносказательный смысл эпизода, где Хираньякашипу[4] разбивает колонну: только когда он разбил её, Всевышний, сокровенная суть всех существ и вещей, явил Себя ему.
Расколотый кокос — символ разрушенного эго
Снятый с дерева кокос покрыт толстым слоем жёстких волокон, и вы не сможете расколоть его даже ломом; снимите волокнистую броню — и вы с лёгкостью разобьёте его. Перед тем как нести кокос в храм для пожертвования, вы очищаете его от волокон и, расколов на две части, преподносите Богу. Это символический жест разрушения эго и вручения себя Всевышнему. Вам нужно удалить волокнистый слой чувственных желаний и предстать перед Всевышним без единого следа желания и гнева (камы и кродхи); разбивая кокос на две половины, вы объявляете Ему, что разделались с эгоизмом. Только тогда вы будете приняты, не раньше.
Эта победа над эгоизмом — очень трудная задача, и чтобы преуспеть в этом начинании, нужны годы упорных усилий. Для получения диплома вы тяжко трудитесь в университете несколько лет, день и ночь корпя над книгами. Насколько же более труден экзамен, успешная сдача которого гарантирует постоянное счастье и освобождение от изнурительного круговорота рождений и смертей. У некоторых людей умы как хлопковые шары, они вспыхивают от одной искры знания (джняны) — и в один миг победа достигнута. У других умы как сухой хворост — горят дольше, но победа все равно обеспечена. У большинства умы подобны свежим дровам, и даже яркое пламя знания (джняны) может погаснуть под напором выходящей из них влаги.
Превратите свой ум и органы чувств в обработанный и очищенный хлопок. Как вам это сделать? Общаясь с просвещёнными, опытными в духовной практике людьми — такими, как здешние пандиты. Слушайте их, запоминайте, глубоко обдумывайте их слова, применяйте на деле их советы, охотно принимайте их руководство. Начните сейчас. Учение начинается с азбуки, выучите А, Б, В и дойдите до самого конца. Поначалу плоды мелии могут показаться горькими, но многие с удовольствием едят их, ибо со временем, после долгого употребления, они начинают казаться сладкими, особенно если вы знаете, что они обладают целебным действием.
Успех или неудача — ваших рук дело
Если же вы поёте намавали, «гирлянду» из Имён Всевышнего, катайте на языке их сладостный смысл. С помощью материального вы можете подняться к духовному, вам просто нужно знать, что это возможно, и запастись верой, исключающей все сомнения. Когда вы поёте бхаджан о Радхе, как вы только что делали (радха мадхава нанда лала), не воображайте, что Радха — это женщина, а Кришна — мужчина. Вы можете прямо сейчас, не сходя с места, стать Радхой, если узнаете, что символизирует это имя. Она — основа (адхара), которой поклоняются (арадх) как вечно струящемуся потоку (дхаре), она — само основание мира, а так (Адхара — Нерушимый) называют самого Всевышнего. Пусть Имя Всевышнего нескончаемым потоком (дхарой) струится с вашего языка; избегайте менее значительных слов. Погрузите в океан молока (кшерасагару), то есть в чистый ум, гору Мандару — крепкую веру в единство творения; возьмите «змею» Божьей милости (ишвара-ануграхи) и используйте её как верёвку для пахтания[5]. Крутите гору силой медитации и духовной практики (дхьяны и садханы), тогда вы сможете добыть нектар бессмертия — квинтэссенцию Вед, духовного знания и духовного опыта.
Всевышний беспристрастен, вы сами себя наказываете и сами награждаете. Студент боялся, что не сдаст экзамен по английскому, пошёл в храм и взмолился Богу, чтобы вопросы были лёгкими. Он пообещал, что взамен поднесёт Богу благодарственное угощение. Так и случилось: к его неописуемой радости он ответил на все вопросы, затратив на эту только половину отпущенного времени. Он не стал сразу сдавать экзаменационные листы, попросил ещё несколько чистых и стал писать список продуктов для жертвенного подношения: пальмовый сахар, рис, кардамон, гхи (топлёное масло) и тому подобное. У него ещё оставалось немного времени, он подсчитал общую сумму, нашёл её слишком большой и решил, что многие компоненты можно вычеркнуть. Он так увлёкся этими легкомысленными подсчётами, что позабыл о времени — прозвенел звонок и экзаменатор подбежал к нему забрать листы с ответами. В спешке студент отдал ему листы со списками продуктов, где вычеркнул из скупости большинство пунктов. Он провалил экзамен, и виноват в этом был только сам. Бог беспристрастен, он как исправный термометр, не преувеличивает, не преуменьшает и не даёт ложных показаний. Успех или неудача — дело ваших рук, вы сами решаете свою судьбу, Бог не прикладывает к этому руку.
У вас есть аппетит к духовным истинам
Уже поздно, вам пора расходиться по домам. Здесь много пожилых людей, женщин и детей. Я понимаю, какие трудности вы преодолели из любви ко Мне, приехав издалека, проделав длинный путь пешком, на лодках или воловьих упряжках. Вы отказывали себе в пище, сне, отдыхе, с трудом доставали даже питьевую воду и искали хотя бы клочок тени, где спрятаться от солнца. Глядя на это людское море, каждый убедится в ценности, неиссякаемой ценности наследия земли Бхараты. Вы двинулись из своих деревень тесным строем, как муравьи из муравейника. Почему? Потому что у вас голод по Богу, аппетит к духовным истинам.
И последнее, что Я хочу вам сказать, ибо этот вопрос вылился в настоящую сенсацию, особенно в Восточном Годавари, в окрестностях Амалапурама. Я никого не ругаю и не высмеиваю, но правду нужно обнародовать. Появились люди, заявляющие, что Я «вселяюсь в них» или даже «завладеваю ими», и они начинают раскачиваться, трястись и дрожать и говорить невесть что, заявляя при этом, что это Я говорю через них и что они одержимы Мною. Они отвечают на вопросы, «предсказывают» события и совершают всевозможные трюки, чтобы забрать у людей, не знающих Меня и Мою природу, деньги или вещи. Не поощряйте этого и немедленно пресекайте, как только заметите, что кто-то готов пасть их жертвой. Такие люди работают на агентов и маклеров, обезвредьте сначала их, тогда марионетки исчезнут. Они ходят под личиной святости, но их порочность можно вычислить по жадности. Некоторые говорят: «Баба пришёл ко мне во сне и велел сделать то-то и то-то для вас и взять у вас столько-то денег»,
[1] Брахмасутры — один из «Трех Источников» (наряду с Бхагавадгитой и Упанишадами) — канонических текстов по философии веданты. Состоит из 555 кратких логических изречений, доступных только посвященным в ведийскую традицию. Авторство приписывается Бадараяне (Вьясе).
[2] Адвайта, вишишт-адвайта, двайта — три направления философии Веданты, основанные Шанкарачарьей, Мадхвой и Рамануджей.
[3] Знаменитые места паломничества: Аруначалам — гора на юге Индии, место почитания Шивы, у ее подножья жил великий святой Рамана Махарши; Тирупати — город на Юге Индии, в окрестностях которого на семи холмах стоит храм Венкатешвары (ипостаси Вишну); Кедар (ам) — храм Шивы в Гарвальских Гималаях.
[4] Хираньякашипу — герой Вишну-пураны, царь демонов, питавший ненависть к Вишну и не верящий в его вездесущность.
[5] Миф о пахтании мирового океана богами и демонами с целью получения нектара бессмертия; мутовкой служила гора Мандара, веревкой — змей Васуки (Вишну-пурана).