У пандитов есть ключ

Этот район называется Конасима, Дельта, Эндлэнд. Он знаменит тем, что в нем зародилась традиция изучения Вед и Шастр. Даже сейчас здесь много санскритских школ, и количество пандитов, знающих ведийский закон и до сих пор соблюдающих строгие правила, предписанные религиозными каноническими текстами (Дхармашастрами), достаточно велико, чтобы завоевать уважение всей страны. Если этот район славится как хранилище духовного обучения, он также должен считаться учителем дхармы (нравственности, справедливости), первой из целей человеческой жизни (пурушартх), которая призвана сдерживать и регулировать два следующих предписанных человеку устремления — богатство и власть (артху) и исполнение желаний (каму), не позволяя им стать самоцелью. Поистине очень жаль, что в эту эпоху Кали Индия, веками поддерживающая духовные идеалы и, несмотря на экономические и политические встряски, хранившая верность им, сейчас вступает в конкурентную борьбу за существование, игнорируя при этом моральный закон, установленный древними.

Индия — это воплощение дхармы (дхармасварупа), истина (сатья) — её исконное свойство (свабхава). Но в наши дни большинство людей считает, что счастье нужно добывать любыми средствами. Эта порочная идея вызвала недовольство среди всех слоёв населения, и для ослабления этого недовольства применяются методы все той же несправедливости (адхармы). Эти обстоятельства побудили Меня открыть в Прашанти Нилаяме Академию по изучению Вед (Видванмахасабху), и многие пандиты этого региона стали её членами. Теперь у них появилась счастливая возможность использовать свои таланты на службу человечеству и посвятить жизнь плодотворной деятельности.

Деятельность приводит или к радости, или к горю по причине нашей привязанности к ней. «Я» и «моё» — это два зуба ядовитой змеи, вырвите их, и вы сможете держать её в руках и играть с ней. Вам не нужно прекращать деятельность. На самом деле вам нужно действовать с максимальной интенсивностью. В этом мире кармы (кармабхуми) только с помощью кармы можно превзойти карму. Этот секрет неведом зверям и птицам, только человек может выбрать и принять карму, наиболее благоприятную для освобождения из цепей кармы. Если он ищет счастья, удовлетворяя потребности чувств, то узнает, что добытое таким путём счастье неизбежно смешано с несчастьем.

Для чего нужна наука йоги

Вы знаете по опыту, что наибольшее счастье приносит вам глубокий сон. Задумайтесь немного: испытывали ли вы хоть раз наяву такой же покой, такую безмятежность, такое же блаженство? Поэтому и сказано, что глубокий сон (нидра) ближе всего подходит к самадхи^[1]. Но когда все побуждения и инстинкты, затихшие во время сна, исчезают навсегда, радость становится полной и совершенной. Это случается, когда вас озаряет свет знания (джняны). Он изгоняет даже мельчайшие крупицы тьмы, ибо темнота — это просто отсутствие света.

Чтобы наступил рассвет знания, вам нужно преодолеть в себе три начала: телесное (дехататвам), чувственное (индрийятатвам) и ментальное (манасататвам). Даже разум должен быть преодолён, прежде чем будет познан Единый, ибо разум ищет разнообразия и перемен, получает удовольствие от связей с миром объектов. Предотвращение этих колебаний (вритти), концентрических кругов на Озере Разума (Манаса-шаровара), появляющихся от любой падающей в него «капли» желания, мысли или решения, — задача науки, называемой йога (соединение). Соединения чего с чем? Того с этим (Тат с твам), вас со всем остальным, в результате чего поучается Один, без второго.

Прилепитесь умом к Богу

Вы собрались здесь в таком большом количестве, чтобы узнать от пандитов и от Меня, что «йога желательна и возможна». О деталях пути можно узнать ценой небольших умственных усилий, а вот потом его нужно пройти шаг за шагом вплоть до достижения цели. Сотни тысяч приехали сюда со всех окрестных городков и селений, потратив время, деньги и силы. Увезите с собою отсюда этот урок, сохраните хотя бы долю знания о том, что привязанность ведёт к скорби, а отказ от привязанности — к радости. Но от деятельности как таковой отрешиться не так легко — ум прилепляется то к одному, то к другому. Заставьте его прилепиться к Богу, делать все для Бога, отдавать Богу как удачный, так и неудачный итог любого дела, утрату и обретение, ликование и уныние. Тогда вы завладеете тайной покоя и довольства.

Чтобы прийти к этому состоянию отдачи, посвящения, нужно верить в Бога. Этот мир — Его игра; это не пустая фантазия; у неё есть цель и польза. Это средство, с помощью которого можно обнаружить Бога. Увидьте Его в красоте, величии, порядке, волшебстве природы, а это все — лишь тени Его славы и великолепия. Поэтому Веды предлагают три пути — действия, поклонения и мудрости (кармы, бхакти и джняны). Карма помогает осознать вечного, живущего во всем, всемогущего Бога. Поклонение этому Богу (упасана) ведёт к знанию, что Он — во всем; когда вы переживаете на опыте отсутствие «второго», это мудрость, джняна. В прошлом, когда люди соблюдали дисциплину, дающую им покой и удовлетворение (шанти и шукью), они были счастливы, их не подкашивал страх крушения надежд. Сегодня же бакалавры и магистры не могут найти работу, соответствующую их притязаниям: доход слишком мал для выживания! Они беспомощны и несчастливы, они не помогают своим родителям и не приносят им радости.

Преданным нужно следить за своим поведением

Сами знатоки Вед пали жертвами этой погони за заработком и званиями, поскольку их дети мечтают только о блестящей корочке диплома, которой не наполнишь желудок и не удовлетворишь потребность в покое и гармонии. Знатоки Вед утратили веру в Веды! Иначе отказались бы они от них так легко в обмен на горсть рупий? Несмотря на это, ещё есть люди, в том числе в Андхра Прадеше, стойкие в своей вере и невозмутимые перед лицом любых обстоятельств. Они не известны газетчикам, они — не материал для новостей. Они живут уединённо и счастливо. Никто не беспокоится из-за них, и они не беспокоят никого.

Сейчас люди знают всю историю кинозвёзд, но абсолютно невежественны в отношении собственной истории. Обращайте внимание только на свои реальные нужды, усваивайте добродетели, которые прибавят радости и вам самим, и другим, а не привычки, разрушающие здоровье, опустошающие кошелёк и вызывающие презрение окружающих. Я хочу, чтобы бхакты работали над своим поведением и характером. Нехорошо приходить в храм, где уже идут бхаджаны, и начинать громко бить в цимбалы и петь во весь голос. Это лишь показная пылкость. Бог ищет глубокое чувство (бхавам), а не его внешнюю демонстрацию (бахьям).

Веды предписывают: говори правду, поступай по справедливости (сатьям вада, дхармам чара). Благое дело (саткарма) — это дерево, благое намерение (садбхава) — его корень. Благое намерение — то, что служит вашим лучшим интересам, а именно длительному счастью, окончательному освобождению из цикла рождения и смерти. Отвлеките ум от чувственных удовольствий и направьте его на Бога. Тогда намерения (бхава) очистятся, и все, что вы думаете, говорите, чувствуете, будет только во благо вам самим и другим.

Некоторые люди смеются над духовными искателями, обзывая их праздными созерцателями, ищущими нечто неосязаемое, что нельзя взвесить и оценить. Разве можно пренебрегать основами и довольствоваться знанием надстройки — террас и стен? Пока вы не уверитесь в прочности фундамента, страх не покинет вас. Вы не видите своё дыхание и не взвешиваете его, но оно обеспечивает вам жизнь. Невидимое — основа видимого. Если вы попались в сети видимого, вам никогда не постичь важности невидимого.

Именно это должно быть известно каждому, а не горы информации, забивающей головы. Ключ к освобождению содержится в Ведах, и у этих пандитов он есть. По этой причине Бхарата предъявляет права на звание гуру человечества. Но чтобы это право признавали, индийцы должны подавать пример образцовой жизни: пребывать в покое, даруемом тем, кто самоотверженно трудится, посвящая свой труд Богу, не думая о том, какую выгоду этот труд принесёт, и не желая этой выгоды. Но что мы видим сегодня? Ни в домах, ни в умах нет покоя, между братьями нет тепла, между супругами — любви, дети не уважают родителей. Прежде всего, одержите победу у себя дома, только тогда призывайте других бороться за победу. Одной лишь преданности недостаточно. Ею должны управлять разум и способность к различению, иначе она будет лишена здравомыслия. Разум превращает преданность в отточенный инструмент. Уразумейте, какова цель вашего пребывания на земле, каково назначение данного вам интеллекта. Тогда преданность наполнит все ваши дни спокойной, разумной деятельностью и приведёт к освобождению.

^[1] Самадхи — полное равновесие и спокойствие разума, отрешение чувств от внешнего мира, погружение в блаженство внутреннего сознания. Следующая после медитации стадия восьмиступенчатой йоги.