Озеро разума

Три года жители Йеламанчили уговаривали Меня приехать в их городок и дать даршан окрестному населению, и, наконец их желание осуществилось. Я вижу, что здесь собралось около пяти тысяч человек. Именно сегодня появилась возможность одарить вас радостью, так как всему свое время и своя причина (кала и карана).

Ученый богослов (пандит) говорил сейчас о религии (матам), о том, как часто в наши дни люди меняют одну религию на другую, не имея представления о ее принципах и не совершив ни малейшей попытки применить в жизни заветы той религии, к которой себя причисляли. Слово матхам означает мнение, вывод, точка зрения. В богословской дискуссионной литературе часто встречается выражение «это моя религия (ити ме матам)». Из этого следует, что когда интеллект (мати) меняется, развивается или деградирует, претерпевает изменение и религия (матам). Это вполне естественно. Поскольку у каждого из последователей одной и той же религии интеллект и оценочные критерии разные, то и вера, даже внутри одной конфессии, не одна и та же у всех. Это значит, что полагаться на доводы интеллекта бессмысленно, ибо, как правило, им владеют предрассудки и пристрастность. Нужно следовать советам божественных мудрецов, стоящих выше эгоизма и мелочности. Они говорят: «Это то, что предписывают Веды (ити веда анушаашанам)». В своих открытиях риши не претендуют на авторство. Основные истины на благо человека открыла им милость Бога, озарившая их разум.

Тот же Бог, своей милостью пославший Веды, вынужден приходить снова и снова всякий раз, когда люди пытаются атаковать своими мелочными умами Вечный Разум. Эти мелочные умы находятся в рабском подчинении у органов чувств; зачарованные блуждающим огоньком земного наслаждения, они водят человека глухими тропами. Веды, напротив, манят их к вечной, неиссякаемой радости. Но человек не обращает на них внимания. Он бродит в темноте, разыскивая во внешнем мире то, что потерял во внутреннем мире Духа!

Духовная пища Вед

В Писаниях сказано о различных стадиях духовного развития и дан ряд четких правил для каждой стадии в соответствии с уровнем, достигнутым искателем. Ребенок в первые месяцы жизни питается грудным молоком, потом — коровьим; когда у него режутся зубки, ему дают кусочки твердой хрустящей пищи. Так и Веды дают человеку пищу, которую он в данный момент способен переварить. На первых порах знание (джняна) о единстве (кажущемся многообразием) недоступно восприятию. Поэтому рекомендуются преданность Божественной личности и практика поклонения (бхакти и упасана). Бхакти приходит естественно, так как это высвобождение любви, скрытой в человеке. Необходима прочная основа из преданности, добрых дел, благородного окружения, священных историй, хорошего поведения.

Вспомните о самообладании и скромности Лакшманы. Когда Рама показал ему узелок с украшениями, найденный обезьянами (его выбросила Сита во время полета на колеснице Раваны), и спросил, принадлежат ли они Сите, Лакшмана смог узнать только ее ножные браслеты. Он сказал, что видел их всякий раз, когда утром в почтении склонялся перед ней: с этого святого долга начинался его день. Про все прочие украшения и драгоценности Ситы он ничего не мог сказать, так как никогда не поднимал на нее взора. Много ли сейчас молодых людей, способных похвастаться таким почтением к своим невесткам? Они ведут себя грубо, без всякого стеснения разглядывают девушек, преследуют их на улицах и делают их жизнь невыносимой. Или другой пример: Дхармараджа. Он предпочел жизнь сына своей мачехи жизни Бхимы или Арджуны! Якша[1] предложил ему оживить одного из четырех погибших — Бхиму, Арджуну, Накулу или Сахадэву[2]. Его благородство спасло жизнь всем четверым. Кто сможет сейчас поступить так, если будет поставлен перед подобным выбором?

Сущность учения Вед

Теперь не встретишь любви даже между родными братьями, что же говорить о сводных? Когда-то этот высокий моральный уровень обеспечивал как духовный рост личности, так и социальное единство. Теперь нет ни того, ни другого. Тело — язык, уши, глаза — всё неправильно используется человеком. Только дикие звери наводят ужас, только домашняя скотина дрожит от страха. Человек — ни то, ни другое, и у него не должно быть этих качеств. По природе своей человек бесстрашен, он дитя бессмертия, воплощение любви, храм Всевышнего. В этом сущность учения Вед, выраженная в Упанишадах.

Сначала любовь должна внести радость в дом. Сейчас в семьях нет любви между старшими и младшими, дети не уважают родителей. Этот упадок морали безусловно подтачивает единство и силу страны. Утрата морали хуже утраты военной мощи, она ведет к большим катастрофам. Если в уме преобладает идея «мое, мое (надхи, надхи)», какую пользу вы можете принести другим?

Жертвенность — соль жизни. В жертвенности, самоотдаче (яге, тьяге) — секрет покоя и радости. Го (корова) означает органы чувств, индрии, поэтому слово Гопала значит «Тот, кто управляет чувствами». Зачем ими нужно управлять? Чтобы они не стояли на пути самопожертвования, тьяги. Все органы чувств — индивидуалисты, работают только на себя. Их нужно приучить к повороту внутрь, к Атману, представляющему Всеобщее. Для этого нужно довериться Гопале и перепоручить все органы чувств Ему. Чтобы выйти в сферу растущей любви, нужно пройти путь благих дел (саткармы), а любовь научит жертвенности, самоотдаче, подчинению единому Владыке. Это укрепит веру в Его всемогущество, в то, что все остальное — лишь его тень, что Он — одна и единственная реальность. Этот путь должен пройти каждый.

Я должен сказать еще об одном, поскольку это непосредственно касается вашего района. Сейчас многие свами и гуру ездят из места в место с одной, совершенно очевидной целью — собрать деньги со своих почитателей. Это греховная деятельность, особенно если ею занимается отшельник (санньясин). Появилось также немало людей, которые пользуются Моим именем для сбора пожертвований с самыми разными целями или просто для обогащения. Если к вам придут такие люди, указывайте им на дверь с замечанием, что они поступают нечестно. Я прошу о преданности, вере, духовных усилиях (бхакти, шраддхе, садхане) — об очищении сердца, больше ни о чем. Только нищие просят денег; Я никогда не вступлю в соприкосновение с временным, запятнанным, дешевым и вульгарным. Есть и такие, кто заявляет, что Я «вхожу в них» и говорю через них! Они выдают себя за Моих «глашатаев» и сообщают другим «Мои» советы и «Мои» пожелания, будто бы Я «уполномочил» их или напрямую говорю через них. Теперь послушайте Меня. Я никогда не говорю через других. Я никогда ни в кого не «вхожу» и никогда не использую других как средство выражения. Я прихожу сам, Я прихожу открыто, Я прихожу как Я есть, чтобы подарить покой и радость.

Я не принимаю от вас увядших цветов, сгнивших плодов, монет, не имеющих ценности за пределами государственной границы. Дайте мне лотос, цветущий в Манаса-шароваре, в чистых прозрачных водах озера вашего внутреннего сознания, дайте Мне плоды святости и твердой дисциплины. Я выше всех этих мирских условностей, заставляющих вас приходить к уважаемым людям с фруктами или цветами в руках. Мой мир — мир Духа, там другие ценности. Если вы счастливы, веря в Бога и боясь греха, этого «подношения» Мне достаточно. Оно так радует Меня! В районе Западного Годавари и в его окрестностях в последнее время появилось много людей с командами маклеров и посредников, объявляющих, что «одержимы» Мною. Отсылайте их прочь, где бы они ни встретились вам. Не поддавайтесь на их уловки, не принижайте свое достоинство преданных Всевышнему.

* * *

Изо всех сил боритесь

За познание Атмана,

Чтобы увидеть Бога.

Даже поражение в этой борьбе

Благороднее мирской победы.

Шри Сатья Саи

[1] Якши — род полубогов, слуг бога богатства Куберы, охранители природных богатств, иногда — грозные духи-людоеды.

[2] Странствуя по лесу, Пандавы сбили с дерева редкий плод, желая утолить жажду, и Якша умертвил их. Старший из братьев в это время искал воду. Из пяти братьев-Пандавов трое (Дхарамараджа, Арджуна и Бхима) были сыновьями Кунти, а двое (Накула и Сахадэва) — сыновьями Мадри. Дхармараджа попросил оживить одного из сыновей Мадри, чтобы облегчить горе матери, и тогда Якша, тронутый его великодушием, оживил всех братьев (Махабхарата).