Дороги, ведущие к богу

Возможно, организаторы этой программы и даже городская администрация не ожидали, что такое море людей устремится на даршан и проявит такой огромный интерес к духовным вопросам, но позвольте Мне заметить, что для Меня это не является новостью — как нет ничего нового в послании, которое Я несу! Это послание Вед, проверенное временем и застрахованное опытом мудрецов, применивших его на деле. Сейчас этим бесценным заветом пренебрегают, он предаётся забвению, так как личностей, способных доводить его до вашего сознания, становится все меньше и меньше. Человек так занят тривиальными делами, что упустил из виду главную цель своего пребывания здесь. Те самые руки, что должны бережно хранить это послание, способное спасти людей Индии и всех стран мира, — те самые руки пытаются сокрушить и отвергнуть его.

Именно по этой причине народ Индии растерял своё главное наследство — радость и покой; он утратил ключ и теперь страдает. Теперь, как и все прочее человечество, индийцы отчаянно бьются, надеясь выжать хоть немножко радости из хаоса материального мира, подверженного изменениям. Но как из адхармы — пренебрежения к морали и добродетели — может получиться радость? «Дхарма защищает того, кто её защищает (дхармо ракшати ракшитаха)».

Человек, не управляющий своими чувствами, похож на лошадь без шор, на вола, восстающего против хомута; и даже если он прибегает к духовной практике, это пустая трата времени и сил. В конституции человека есть особое свойство: он наделен способностью к различению, отрешению и разумом, умеющим обобщать. Он может обнаружить истину и утвердиться в ней — и так прийти к нерушимому покою.

Нужно пройти через три стадии

У Вед три раздела (канды) — о действии, о поклонении и о знании (карме, упасане и джняне). Карма-канда — раздел, где указаны действия, укрепляющие и очищающие веру и преданность. Упасана-канда — раздел, касающийся способов поклонения Богу как Личности, посвящения всех действий Наивысшему внутреннему свидетелю, подчинения всех талантов и впечатлений силе, скрытой в человеке. И благие действия (карма), и практика поклонения (упасана) развивают в человеке концентрацию на одной цели — экаграху. Итог этих двух стадий — знание (джняна), открывающееся сознанию в мгновенном озарении: истину, что оно само и есть Божественность. Все три стадии необходимо пройти. Семечко нужно посадить, росток оберегать, а плод — попробовать. Но вместо концентрации на одной цели сейчас у человека многоцелевая концентрация: одна цель — кофе, другая — кино, третья — телевизор и так далее. Это ведёт к тому, что неоправданно большое внимание уделяется пустым миражам, а то, что питает и поддерживает тягу к духовной практике, отбрасывается в сторону.

В результате по стране открыто шествуют несправедливость, распущенность и коррупция. Все возмущаются таким положением дел, но те же самые люди, что обвиняют других, готовы при каждом удобном случае продемонстрировать эти пороки. У них нет стойкости, чтобы воспротивиться искушению. Чтобы не поддаться ему и устоять, нужно опираться на твердь Атмана, а люди её не нашли: они не знают своей духовной сущности. Все писания, все святые и мудрецы учат одному: как найти себя — Атман, истинное «Я» внутри и на этой основе строить жизнь.

Что требуется для обнаружения этой тверди, основы? Вам нужно научиться погружаться в себя, медитировать на свою подлинную природу и на тайну материального мира. Каждый индийский ребёнок наделен этим исключительным правом — узнать методы этого внутреннего исследования и применить их на практике. Это право каждого духовного искателя любой страны. Кроме богатства этого знания, ничто не спасёт человека от несчастий, все остальное — просто тени, миражи, воздушные замки — они тают вместе с телом, придававшим им значение.

Действия, провоцирующие неверие

На самом деле неверию и безбожию в стране способствует поведение так называемых верующих и набожных людей (астик)! Они очень любят искать недостатки у других, цинично критиковать их, наговаривать на тех, кто стоит выше, и демонстрировать приверженность ритуалам. Все это возвращается к ним рикошетом. Будь то Рама, Кришна, Рамакришна, Ширди Баба, Мехер Баба, Харанатх^[1] или Сатья Саи — если вы не способны их почитать, хотя бы не оскорбляйте! Причина этого засилья ненависти и слепого критицизма очевидна: желание прославиться, заиметь последователей, завоевать популярность и выставить её напоказ, обрасти роскошными особняками и богатыми спонсорами. Там, где должна проявляться только любовь, преобладает ненависть. Я знаю, что здесь, в Какинаде, идёт соперничество между двумя храмами Ширди Саи Бабы. Они воюют за первенство в сборе денег и праздновании священных дней. Этим вы только оскверняете святое Имя.

Вы, должно быть, заметили, что Я нигде и словом не обмолвился о вашем почитании Ширди Саи Бабы. Но в то же время Я решительно против строительства храмов, посвящённых Мне. Я предлагаю вместо этого восстанавливать и использовать уже имеющиеся по всей стране храмы. Этот «Проект возведения храмов» превратился в выгодный бизнес от духовности. Люди ходят повсюду со списками намеченных жертв и выжимают из них дотации от Моего Имени. За этим бизнесом тянется шлейф мстительности, злобы, зависти и жадности, приводящий к появлению враждующих группировок, при каждом удобном случае нападающих друг на друга. Зачем ходить туда-сюда, рекламируя Саинатха, Харанатха или Мехер Бабу? «Проталкивание» вперёд имени своего учителя очень быстро вырождается в осквернение имён других учителей или стоящего за ними Бога. Это пятнает имя, как учителя, так и ученика.

Если кто-то приходит к вам и заявляет: «Сатья Саи Баба пришёл ко мне во сне и поручил мне создать ему рекламу. Пожалуйста, помогите, как можете», — не верьте ему! Я никому не поручал такой работы ни во сне, ни наяву. Эти люди обманщики, так и относитесь к ним, без всякого снисхождения. Есть и такие, кто показывает вам какую-то вещь и говорит: «Сатья Саи Баба очень меня любит, он дал мне это», а потом просит о помощи. Это оскорбление самой Божественной сущности.

Духовную дорогу невозможно «срезать». По существу путь преданности (бхакти) даже более труден, чем путь знания (джняны): чтобы «я» стало «Тем», нужно без остатка предаться Высшей силе в лице Всевышнего. Эго должно быть полностью укрощено, в разуме должна запечатлеться вера, что «ни одна травинка не шелохнётся на ветру, не будь на то Его воли, ибо Он причина всего». Бхакти — это не развлечение на досуге. Нужно истребить эго, смыть все пятна с сердца, и тогда Всевышний отразится в нем как в зеркале.

Духовная практика немыслима без дисциплины. От одного горящего уголька гора шлака не загорится; нужно дуть на него изо всех сил, чтобы вспыхнул весь остальной уголь. Приехать в Путтапарти — это ещё не все. Чтобы Моя воля (санкальпа) проявилась, нужно заняться духовной практикой (садханой). Вы можете спросить, почему нельзя одним махом смести все последствия действий предыдущих жизней; почему же, их можно уничтожить, как кучу хлопка, в которую попала огненная искра. Сказано: «Искра знания в одно мгновение сожжёт последствия действий (джняна-агни дагда карманам)». Эти последствия похожи на облако пыли позади автобуса, едущего по просёлку; когда он выезжает на грунтовку или «большак», пыли меньше, но она вся равно есть. Но когда автобус сворачивает, наконец на асфальтовое шоссе, пыли больше нет. Просёлочная дорога — благие действия (карма), грунтовая — практика поклонения (упасана), шоссе — джняна. Мастерство и усилия помогут человеку облегчить груз прошлых действий (кармы).

Покой — самое ценное богатство

Вы не ждёте, смиренно сложив руки, пока дымящийся в вашей чашке кофе остынет, вы просите дать вам пустую чашку, и переливаете кофе из одной чашки в другую, не правда ли? Такое же нетерпение, такие же осознанные усилия (садхану) нужно выказывать и в духовных вопросах, если вы желаете напиться из чаши Божьей милости. Только что Суббарао говорил в своём выступлении об Иисусе. Величие Иисуса состояло в том, что Он показал ценность духовного подвижничества и рождаемого Им спокойствия.

Нет долга (дхармы) выше, чем верность истине, нет богатства ценнее покоя. Прекратите бессмысленное подражание западной моде и западным нравственным нормам: они принижают Божественность в человеке. Растите добродетели смирения и почтительности. А теперь Я должен «закругляться», поскольку уже три часа многие тысячи людей сидят под палящим солнцем, не шелохнувшись и не издавая ни единого звука. Это и есть наивысший покой, Прашанти, это и есть настоящая преданность. Чем строже ваша дисциплина в духовных вопросах, тем глубже ваш покой и сильнее радость.

Директор технического колледжа в кратчайшие сроки организовал эту встречу; под его руководством студенты колледжа служили вам, соблюдая строжайший порядок. Вы должны быть благодарны им за их неутомимый труд и за то блаженство, что вы ощутили с их помощью. И правда, духовное рвение этих студентов произвело на меня большое впечатление; это редкость в современных колледжах. На студентах лежит главная ответственность за будущее процветание Индии. Им необходимо укреплять добродетели и быть смелыми, полными энтузиазма помощниками общества. Если у них благие планы на будущее, как в материальной, так и в духовной сфере, они станут светочами возрождения великой славы нашей страны.

^[1] Мехер Баба (1894−1969) — выдающийся индийский мистик и духовный учитель (суфизм, веданта), провозгласивший себя аватаром века; Харанатх или Кушума Харанатх (XIX-XX в.) — святой учитель вайшнавов, считающийся воплощением великого святого, мистика и вероучителя XIV века Шри Чайтаньи.