Дхарма и дхармасала
Всему индийскому полуострову (Бхаратаварше) было известно, что секрет покоя заключается в служении и любви ко всем существам. Культура этой земли провозглашала, что лучший вид служения — забота о тех, кто живёт добром, о мудрецах и духовных подвижниках. Не черните слуг Бога, не мешайте милосердию щедрых, не смущайте дух изучающих Писания. Если вы не можете активно посодействовать им, хотя бы не вредите: это урок, преподанный Бхаратаваршей.
Мир невозможно обеспечить созданием новых атомных бомб, непрерывной гонкой вооружений. Пока из сердца не выброшена ненависть и не заменена любовью, никакой террор и встречный террор не приведут к человечности и гармонии. Вы заплатили за горошину и в награду требуете тыкву. Ваши усилия — микроскопические, а притязания к их плоду — гигантские. Как же можно осуществить мечту о мире? Вы не потрудились очистить ум от ненависти, но ожидаете, что завтра на рассвете наступит мир во всем мире.
Сейчас все ищут счастливой жизни (сукхи). Охота за «тёплым» местом и влиятельным положением, умножение банков и бизнес-центров, массовое строительство домов — всё это говорит о стремлении людей к счастливой жизни. Но у них нет стремления к покою (шанти). Счастье (сукху) путают с покоем (шанти), считается, что мирское счастье — это и есть покой. Но — никто из богатых, влиятельных и обеспеченных людей не знает покоя. Вы сами можете заняться наблюдением и убедиться, что это чистая правда. Ни в банковской книжке, ни на огромной вилле, ни на складе, ни в стальном сейфе не найти счастья. Вы всё перевернули шиворот-навыворот.
Это такая же нелепость, как ставить повозку впереди лошади. Материальное подчинено духовному. Тело — это повозка, а Дух — лошадь. Конечно, нужно следить за исправностью повозки: пороки разрушают тело и делают его непригодным для путешествия по жизни. Светлый разум — это лошадь, но за ней не ухаживают и не холят её перед дорогой, её морят голодом. На этой земле, где Мира, Джаядева, Вальмики, Тьягараджа, Рамадас, Тукарам[1] ценой невероятной стойкости и целеустремлённости показали путь достижения немеркнущей радости, драгоценные годы жизни тратятся впустую на ничтожные дела.
Четыре великих изречения Вед (махавакьи) гласят, что «все это — Брахман», одна однородная и единообразная субстанция, кажущаяся разнообразной только несовершенному глазу. Вы должны уверенно заявить: «Я есть Брахман (ахам брахмасми)», и тогда вы превратитесь в детей бессмертия (амритасья-путр); но пока что, поскольку вы блеете, как овцы: «Я — тело (ахам дехасми)», — смесь пяти элементов, которая в один прекрасный день распадётся на исходные компоненты, вы деградируете в детей иллюзии (анритасья-путр). Эта позиция рождает скорбь, она — главная причина неудовлетворённости. Люди, живущие в домах с кондиционерами, не знают душевного покоя. Он знаком тем, кто обитает в лесных пещерах. Важна не температура воздуха, важен внутренний настрой.
Здесь, в Сулурпете, прочно утвердилась высшая сила (махашакти), принявшая облик и имя Ченгаламмы[2], и её присутствие явственно ощутимо. Сейчас Я заложу краеугольный камень в фундамент дхармасалы — дома для паломников, приезжающих сюда почтить богиню. Это важное событие, ибо Я никогда не делаю ничего случайно. Каждое Моё действие имеет глубокий смысл. Этому храму и этой дхармасале суждено долго и с большой пользой служить человечеству. В этом важность возведения храмов и связанных с ними институтов.
Дхарма ведёт вас к Богу
Это здание называется дхармасала — «зал дхармы», «школа дхармы». Оно не должно быть просто бесплатным приютом для паломников, в нем должна царить атмосфера дхармы, и паломникам нужно дышать её воздухом и поднимать свой дух. Храм побуждает человека к атмадхарме — углублению в себя в поисках высшей силы (махашакти), присущей человеку и управляющей его силой воли, созидательной силой и силой познания (ичча-шакти, крийя-шакти и джняна-шакти).
Эта дхарамсала должна помочь ему укрепить веру в самые разные виды дхармы (нравственных норм и правил), касающиеся всех сфер и периодов его жизни. Это моральный устав, регулирующий и обогащающий вашу профессиональную деятельность (вриттидхарма); правила и ограничения, дающие возможность согласовать побуждения и инстинкты с положением в обществе (варнадхарма); свод предписаний, помогающий расцвести духовному сознанию во время четырёх стадий жизни — как ученика, мирянина, удалившегося от дел и аскета (ашрамадхарма); правила поведения в непредвиденных ситуациях (вишешадхарма) и этический закон, общий для всех (саманьядхарма). Если паломники выучат эти уроки, название приюта — «школа дхармы» — полностью оправдает себя. Дхарма — это верный способ обнаружить в сердце источник высшей силы (махашакти), испытать её действие и использовать её. Без приверженности дхарме этого никогда не случится.
Правильное поведение (дхарма) очищает ум и ведёт вас к Богу. Оно развивает вкус к Его Имени и форме. Если вы питаете любовь к облику и Имени Кришны, то почтение к Его наказам, выраженным словами Бхагавадгиты, будет для вас естественным, и вы с радостью выполните их. Пусть Имя не сходит с вашего языка, а Форма поселится в глазах, тогда Аша, демон нескончаемых желаний, сбежит из ума, уступив место радости и довольству. Живите в Боге, живущем в вас, и в сердце появится любовь ко всем живущим; вы будете видеть в них только хорошее и стараться принести им только добро.
Исполняя свои обязанности, представляйте, что на вас смотрит Бог
Сейчас всё на свете подорожало, только человек резко упал в цене. Его корону украшали дорогие самоцветы разума, различения и отрешённости, но он даже не заметил, как они выпали и потерялись, и теперь он украшен крайней нищетой. Его жизнь не дороже жизни домашней скотины: люди без зазрения совести истребляют друг друга миллионами — так безобразно разрослись в них ненависть, жадность и злоба. Они позабыли о своём родстве с себе подобными, со всеми существами и мирами. Задумайтесь об этом родстве, об этом единстве — только это может принести мир планете, обществу и индивидууму. Все прочие усилия нелепы и бессмысленны, все равно что заливать груду горячей золы ароматным розовым маслом. Я благословляю всех вас на то, чтобы вы приложили усилия к построению мира (шанти) на основе знания о духовном единстве — атмаджняне.
Встречи, подобные сегодняшней, устраиваются ради распространения послания Академии ведийской мудрости Прашанти Нилаяма, чтобы донести до вас истину о самих себе и заставить вас испытать её. Как только что сказал в своей речи Кумарараджа, пытайтесь применить в повседневной жизни хотя бы два или три совета, данных вам Мною сегодня. Делайте все, что вам положено, представляя, что Бог в вашем сердце смотрит на вас. Это собрание, словно слияние четырёх рек, текущих с четырёх сторон света; оно вселяет уверенность, что Санатана-дхарма, Вечная религия, непременно одержит славную победу на этой земле. Она учит, как человеку разузнать правду о себе самом и о мире. Не это ли является самым подходящим занятием для человека? Что плохого в том, чтобы вдохновлять его на решение этой задачи? Только невежество мешает вам взяться за неё. Прямо сейчас сделайте первый шаг, намасмарану — начните повторять Имя Всевышнего, живущего во всех и вся; этот шаг позволит вам сделать все остальные и прийти к цели.
[1] Мира (XVI в.) — раджпутская принцесса, великая святая и поэтесса, истово преданная Кришне; Джаядева (XII в.) — знаменитый придворный поэт, писавший на санскрите, живший в Бенгалии, пылкий почитатель Вишну-Кришны, автор знаменитой поэмы «Гита-говинда» (Песня о Пастухе); Вальмики («муравейник») — великий мудрец, певец и поэт, легендарный автор «Рамаяны» и «Йога-васиштхи»; Тьягараджа (1767—1847) — индийский певец, исполнитель на в’ине, поэт, преданный Раме; Рамадас (1606−1682) — знаменитый поэт и святой, преданный Раме, учитель великого царя Шиваджи; Тукарам (XVII в.) — известный индийский святой и поэт, почитатель Пандуранги (ипостаси Кришны).
[2] Храм Ченгаламмы — богини, олицетворяющей тройственную силу Тримурти (Брахмы-Вишну-Шивы) — Сарасвати, Лакшми и Парвати, находится в Сулурпете на берегу реки Калинги (Андхра Прадеш).