Просите благородную роль
Тело — храм высшего «Я»; мир — сооружение, стоящее на крепком столбе «Я», ибо когда это «Я» дремлет во время глубокого сна, лично для вас мир не существует. Когда вы спите, вы одни. До вашего рождения мира для вас не существовало. После вашей смерти мира, который вы сознавали, больше нет. Чтобы закрепить это знание, вам нужно пройти подготовительную школу кармы и упасаны. Самоотверженные действия (карма) помогают очистить сердце от себялюбивых побуждений; духовная практика поклонения Богу (упасана) помогает сосредоточить внимание на Всеобщем, Абсолютном. В результате появляется знание (джняна). Именно это имел в виду Шастри, когда декламировал вам стихотворение о слиянии трёх рек. Завоевав это знание, вы становитесь равными самым мудрым, так как вам нечего больше узнавать.
Род деятельности и способы поклонения (карма и упасана), а также управляющая вами в данный момент гуна зависят от нравственного устава (дхармы), предписанного для определённой стадии жизни. Даже нектар бессмертия (амрита) может стать опасным для жизни, если его пить через нос. У каждого искателя истины свой образ жизни, свой способ возвысить дух и продвинуться на пути — не такие, как у других. Что вам подходит больше, знает гуру. Это не значит, что гуру пристрастен или предубежден, это значит только, что он добр и проницателен и вовсе не требует, чтобы всех стригли под одну гребенку. У прачки есть осел и собака, осел — чтобы возить одежду на реку и обратно, собака — чтобы сторожить сохнущее на верёвке белье. Однажды собака не захотела лаять, так как утром хозяин очень грубо обошёлся с ней; она молчала, даже когда вор связывал одежду в тюк. Тогда осел решил пронзительно закричать, чтобы дать знак хозяину. Но тот принял это за возмутительную выходку и вместо того, чтобы погнаться за вором, отлупил бедное животное в награду за его труды. Каждый должен исполнять порученную ему задачу, иначе начнётся беспорядок и ему не будет конца.
Да будет на всё Божья воля
Когда дхарму[1] пытались сорвать с Драупади[2] — с той, кто была в неё облачена, Всевышний благословил её бесконечно длинным сари. Сегодня безответственные и невежественные сыновья Матери-Индии пытаются сорвать с неё одеяние, Санатана-дхарму, и по этой причине Всевышний явился к людям, чтобы даровать утешение и силу. Вы увидите, как из всех дверей Тронного зала, где её так жестоко оскорбили, в изобилии появятся прекрасные сари и лягут на её колени. Вы увидите, как совершает это великое чудо аватар (воплощённый Бог), пришедший, чтобы защитить её честь, её наследие — духовные сокровища.
Весь секрет заключён в непривязанности, вайрагье. На языке постоянно перекатывается масляная, жирная и скользкая пища, но на нем не остаётся никаких следов, он не становится жирным. Глаз не меняется от примочек и капель. Ум тоже должен оставаться безучастным к таким событиям, как успех и неудача, обретение и потеря, здоровье или болезнь. Его нужно предать стопам Всевышнего. Да будет на всё Его воля. Какую выгоду вы можете извлечь из своей маленькой воли? Закройте на пять минут глаза и подумайте, чего вы добились ценою «собственных» усилий.
Одно желание влечёт за собой другое, одна связь приносит десять других. Вы женитесь, у вас вырастает дочь, и её нужно выдать замуж; вы пытаетесь завершить своё образование, вы тяжко трудитесь, чтобы получил образование ваш сын, он тяжко трудится, чтобы дать образование своему сыну. Так тянется эта нескончаемая цепочка. Вы говорите мне: «Только эту просьбу исполни, и мне больше ничего не нужно, я больше ничего не попрошу», но Я знаю, что вы придёте снова и ваше очередное желание будет следствием предыдущего. И тому виной сама природа человеческих желаний: радость от его исполнения неполная, ограниченная, временная, чреватая горем. Вы сажаете горькие семена и хотите получить сладость. Вы уповаете на почву, на растение, на дождь. Чем они могут помочь? Ущербны и заражены сами семена.
Правда всегда побеждает
Святые мудрецы передали нам предписание Вед: «Говори правду, поступай по справедливости (сатьям вада дхармам чара)». Добродетельному царю Харишчандре[3] было известно, какой авторитет стоит за этим наказом. Он высоко чтил этот авторитет и соблюдал наказ, к каким бы последствиям это ни приводило. Он потерял царство, славу, всё, что имел. Он продал в рабство жену и детей, он продал самого себя! С высоты царского престола он пал на кладбищенскую землю, где во время сжигания трупов прислуживал своему хозяину из низшей касты за небольшую плату. Он вынужден был отказаться от кремации своего умершего сына и настоял, чтобы безутешная царица оплатила похороны. Но он остался верен истине и победил. Истина победит, несмотря ни на какие преграды, в противном случае Веды не приказали бы следовать ей.
Всевышнему приходится принимать облик, подходящий для миссии, с которой Он пришёл. Чтобы захватить банду разбойников, полицейскому нужно войти к ним в доверие и самому притвориться разбойником. Поэтому и была избрана человеческая форма. Но разве те, кто безропотно терпит выпады собственных жён, отважится бросить вызов аватару и потребовать доказательств! Разумеется, если вы хотите понять, милости прошу: приблизьтесь ко Мне, изучите и поверьте. Согласитесь на эту высокую роль, если у вас достанет смелости, и вы уверены, что сыграете её хорошо. Не прискучило ли вам играть роли нищих и клоунов, из пьесы в пьесу, из жизни в жизнь? Претендуйте на благородную роль, хотя бы сейчас, в этом рождении.
Истово желайте Божьей милости
Описывая разные формы самозабвенной преданности Всевышнему (бхакти), Шастри сравнил бхакту с иголкой, всегда притягиваемой магнитом. Нужно добавить, что иголка должна находиться достаточно близко от магнита и быть более или менее чистой. Вы стоите так далеко и жалуетесь, что милость не приходит! Вы не предаётесь раскаянию — не соскабливаете ржавчину и грязь, мешающие притяжению. Вы приближаетесь на некоторое время, а потом пускаетесь бродить вдалеке. Я вовсе не имею в виду расстояние в километрах. Вы можете уехать далеко, но мыслью остаться рядом со Мной. Я не мерю дистанцию в милях и метрах; Я с вами, в вас, слева, справа — всегда. Вам нужно только помнить обо Мне и извлекать пользу из Моего присутствия.
Вы должны стать артхой — тем, кого терзает острая тоска по Всевышнему, по близости к Нему. Выстрадайте эту жгучую душевную боль; вам предстоит понять, что само по себе страдание бесплодно, нужно знать ведущий к Богу путь. Иначе говоря, вам нужно превратиться из «томящегося» (артхи) в ищущего (джиджняси). Задумайтесь о четырёх целях жизни (пурушартхах) и вы поймёте, что единственная, конечная цель — это освобождение (мокша). Начните пылко стремиться к нему, и теперь вы артартхи — жаждущий самого ценного достояния. Получив его, вы получите всё остальное. Страстно желайте только этой цели.
Наконец, когда вы осознаете, что ваша подлинная природа — Атман, вы станете мудрым, джняни. Но это тяжёлый путь, и поэтому многие из тех, кого он пленил, останавливаются и пропадают. Так, человек, выигравший много денег в лотерее, веселится и кутит в Калькутте, Пуне или Мадрасе или живёт в каком-нибудь святом месте — в Ширди или Ришикеше, пока не потратит все деньги. После этого его начинает преследовать полиция за то, что он слоняется в общественных местах, пытаясь найти место, где приклонить голову. Так же и с раем: это место, где вы можете находиться, пока не истратите последнюю пайсу заслуг — и ни минутой дольше! Только освобождение (мокша) неизбывно, вечно.
Чтобы снискать милость, растите в себе сатгуну
В Путтапарти вы покупаете Мою фотографию и, вернувшись домой, поклоняетесь ей каждый день или каждый четверг. Но все подобные занятия — это всего лишь похвальные действия (саткарма). Они не продвинут вас далеко вперёд. Наряду с ними вам нужно развивать сатгуну — достоинства, полезные привычки, верные взгляды, добрые качества и хороший характер. Иначе ваша жизнь превратится в ряд плюсов и минусов, отменяющих друг друга и в сумме дающих ноль. Когда вы говорите себе «ты есть То (тат твам аси)», у вас должны быть черты Того, кем вы себя объявляете. Вы говорите «То и это — одно», а значит, почитая или оскорбляя «То», вы почитаете или оскорбляете «это», и наоборот.
Многие просят Меня дать имя их детям или покормить их первым комочком риса. Эти два ритуала, среди прочих церемоний жизненного цикла, предписаны Шастрами. Ритуал требует, чтобы ребёнку давалось божественное имя: Пандуранга, Венкатеша, Шриниваса, Сатьянараяна, Лакшминараяна
По какой причине весь мир преклоняется перед Рамой и испытывает отвращение к Раване[6]? Рама не ваш племянник, а Равана — не сын вашей мачехи! В вас говорит духовное родство, и ваша врождённая доброта с любовью и восхищением откликается на праведность Рамы и с возмущением отторгает порочность Раваны. Нет особой пользы и необходимости в том, чтобы громко повторять имя Рамы, просто почитайте его в сердце со всей полнотой любви и благоговения. Если вы не чувствуете в сердце источника любви, «докопайтесь» до него с помощью внешних инструментов — богослужения, песнопений и тому подобных, и он откроется.
Приветствуйте трудности и страдания
С завтрашнего дня Я буду принимать вас по одному, сначала немощных, больных и старых, потом всех остальных. У многих приехавших сюда есть проблемы со здоровьем, душевные волнения, тревоги — те или иные. Но это просто приманки, позволившие «притянуть» вас сюда, чтобы вы смогли приобщиться к милости и укрепить свою веру в Божественное. На самом деле все трудности, внешние и внутренние, должны приветствоваться, так как они дают вам уроки смирения и почтения. Но не все могут сохранить связь со Мной, которую могли бы укрепить, они упускают удачу, упавшую прямо им в руки. Вы ещё увидите день, когда пески Читравати не смогут вместить толпы, что будут собираться здесь со всех частей света; одно лишь небо послужит им крышей. Многие отказываются верить, что мир станет лучше, что жизнь станет счастливой и полной радости для всех, что когда-нибудь наступит Золотой Век. Позвольте Мне заверить вас, что это Воплощение праведности (Дхармасварупа) пришло не зря. Ему удастся предотвратить угрозу, нависшую над человечеством.
[1] Одно из значений слова дхарма — то, что носят, облачение, одежда, то есть соблюдение правил, традиций, норм, условностей, приличий, необходимое для жизни в обществе и для духовного продвижения; только когда человек полностью предается Богу, он может отбросить все условности — дхармы («Оставь все дхармы и лишь Мне предайся» — слова Кришны в Бхагавадгите).
[2] Драупади — героиня Махабхараты, царевна, жена братьев-Пандавов. Замыслив опозорить ее, один из братьев-Кауравов пытался публично сорвать с нее сари в Тронном Зале.
[3] Харишчандра — царь Солнечной династии, известный добродетелью и щедростью. Отдал мудрецу Вишвамитре по его просьбе все свои богатства и земли, продал в рабство самого себя, жену и сына, попал в услужение к человеку из низшей касты, сжигавшему трупы, и по его указу крал саваны. Там X. встретил свою жену, пришедшую хоронить их умершего сына, и оба они решили сжечь себя на погребальном костре. Тут явились все боги и объявили, что все случившееся было испытанием его благочестия («хозяином» Х. оказался бог Дхарма). Боги предложили ему в награду рай, но X. согласился войти в него лишь вместе со своими родичами, друзьями и подданными («Маркандейя-пурана»).
[4] Игра слов: «а» — приставка со значением отрицания, означает «не»; а-рама (А. Рама) означает «не Рама».
[5] Рама ушел в изгнание, чтобы не нарушить клятву отца; Лакшмана — воплощение братской любви и верности; для Ситы Рама был дыханием жизни.
[6] Равана — демон, могущественный царь Ланки, похитивший Ситу и убитый Рамой.