Мёртвый, но бессмертный

Шиваратри — день, когда Махешвара (Шива) принимает форму лингама на благо духовных искателей, им же нужно просить у Махешвары духовной мудрости (джняны). «Благодаря мудрости проявляется скрытая в человеке божественность (джнянам махешвара дхиччед)». Это окончательный итог всех видов подвижничества, практик йоги («единения») и жертвоприношений. Никакие земные удовольствия не дадут вам счастья этой мудрости, даже самой малой его части. Чтобы спасти вас от укуса приснившейся вам кобры, вас нужно просто разбудить. «Пробуждение» — это обретение мудрости. Эта мудрость рождается из неустанной медитации на славу и величие Всемогущего.

Есть два условия счастливой жизни — дханья и дхьяна. Дханья (зерно, т. е. пища) — для поддержки тела, дхьяна (медитация) — для входа в храм Всевышнего и слияния с Его великолепием. Шастри (богослов) сейчас говорил вам, что святые удалялись в тишину леса и с помощью напряжённого умственного труда добывали для человечества бесценные сокровища духовного опыта и вдохновения. Он называл вам имена этих провидцев. Но среди людей находятся такие, кто осуждает этот уход от суетливой толпы и называет этих героев трусами, бегущими от суровых требований жизни. Они клеймят их себялюбцами, пекущимися только о собственном спасении и равнодушными ко всем остальным.

Но настоящая причина их уединения в безлюдных местах — желание узнать секрет освобождения и поделиться им с человечеством. Вы же не станете осуждать молодого инженера, уезжающего за границу на стажировку для пополнения знаний, не обзовёте его трусом или асоциальной личностью, ведь его единственное намерение — обогатить свой опыт и стать ещё более полезным для своей страны! Так и единственная цель святых мудрецов — разлучить чувства с объектами, ублажающими и отвлекающими их, избежать инфекции, которая испортит источники радости.

Страсти вам только мерещатся

Живя в монастырях (ашрамах) и уединённых лесных обителях (тапованах), святые становятся сведущи в знании Себя (атмавидье), и это знание приносит освобождение всем, кто позже вступает с ними в общение. Их спокойствие, их радость вдохновляют других. Вы порицаете их за то, что они «покинули» вас, но что хорошего получает тот, кто «остаётся»? Члены одной семьи, хотя и живут вместе, больше напоминают клубок змей или скорпионов. Разве мало вы знаете домов, похожих не на уютный оплот радости и покоя, а на зверинец!

Сегодня утром Я говорил вам, что гнев, ненависть, зависть и высокомерие — языки пламени, пожирающие ум. Шастри только что убеждал вас, что подобные страсти — всего лишь мираж, наваждение, что они не затрагивают вашего истинного «Я». Это наводит на мысль об одной истории. Маленький мальчик пришёл на кухню и предложил надписать все банки, бидоны и горшки, где хранились съестные припасы; мать была не против; он написал и приклеил все ярлычки правильно, за исключением одного — к банке с сахаром. На неё он прикрепил надпись «красный перец». Мать сделала ему замечание, но мальчик ответил, что он только хотел обмануть муравьев: они не полезут в банку с красным перцем. Такой наивный подход к философии Веданты не погасит пламени у вас внутри.

Разумеется, эти эмоции иногда приносят пользу — так шипение кобры заставляет нарушителя её покоя держаться подальше. Гнев и ненависть могут быть полезны для отпугивания врагов, подкрадывающихся к духовному искателю: сердитесь на то, что мешает вашей практике, избавляйтесь от привычек, делающие из вас зверя. Умножайте высшее знание (джняну), учитесь видеть Всевышнего в предметах и действиях — только это оправдает ваше рождение человеком. Не ищите у других недостатков, ибо все они — проявления Бога, которого вы стремитесь познать. Если вы видите дефект в другом, значит, он ваш собственный. У этого мира есть только две стороны, одна кажущаяся, другая — реальная: Кшетра и Кшетраджня. Кшетра — это тело (деха), Кшетраджня — Обитающий в теле (Дехи, истинное «Я»). Мир (лока) — всего лишь форма Локеши (Владыки мира). Мир — это Тело Бога.

Превратите смерть в высшее таинство освобождения

Быть пробужденным — значит чувствовать всю полноту высшего знания. Но вы просыпаетесь утром и видите разнообразие, а не Единого. Только в глубоком сне множественность исчезает, и тогда вы не сознаёте мир и его придуманную вами картину. Но именно наяву вам нужно проникнуть в суть стадии сновидений и глубокого сна и понять, что фаза бодрствования — препятствие для искателя истины. Органы чувств — обманщики, это ненадёжные инструменты. Однажды Рамакришна Парамахамса[1] поразил всех, дав пощёчину Рани Расмани во время её молитвы перед святыней Дакшинешвара. Он знал, что она просит Мать не об освобождении, а о рабстве[2]! Извлеките пользу из полученного вами шанса к освобождению, не будьте так глупы, чтобы упустить его.

Весьма вероятно, что, вернувшись домой, вы станете рассказывать знакомым и родным: «Там, в Путтапарти, было много тысяч людей со всех концов Индии и даже из-за границы. Толпы рвались вперёд, чтобы увидеть Бабу…» и т. д. Но вовсе не это вы должны привозить отсюда домой. Одна женщина посещала собрания, где под музыку декламировались легенды Пуран. Она сидела долгие часы от начала до конца, а потом описывала «своим», какой народ присутствовал, какие лампы горели, как громко играла музыка, как выглядели ораторы и микрофон, но понятия не имела, о чем была рассказанная чтецом история. Увезите отсюда понятие о ценности молчания, повторения Имени, бхаджанов, молитвы, медитации, сосредоточения на Всевышнем, общения с родственными душами. Это поможет вам выстоять, когда вас будет одолевать уныние.

Глава семьи лежал на смертном одре, и когда домашние совсем допекли его причитаниями: «Что будет теперь с нами, на кого ты нас оставляешь?» — повернул к ним голову и спросил с такой же тоской: «А что будет со мной, когда я покину вас?» Произнеся эти слова, он умер. Не встречайте смертный приговор с безнадёжностью отчаяния. Даже когда тело гибнет, не умирайте духом. Знайте, что настоящий «Вы» бессмертен, и превратите смерть в высшее таинство освобождения.

Такое знание может прийти лишь в том случае, если вы всю жизнь были верны нравственному уставу (дхарме), если свято соблюдали правила, предписанные для каждой стадии жизни, то есть были верны благой карме. Эти две «верности» (ништы) должны привести к образованию третьей — как вода вкупе с огнём превращается в пар, тянущий железнодорожный состав, или как бензин с воздухом производят газ в моторе машины, двигающий её вперёд. Третья «верность» (ништа) — это брахманишта — полное погружение мысли в единую основу видимого многообразия, а именно, в Брахмана. Эта верность становится стойкой в процессе практики: представляйте, что ваше обособленное частное бытие сливается с великим потоком мудрости, несущим вас к Нему — точнее, возвращающим вас к Нему.

Много тысяч людей приехало в Прашанти Нилаям сегодня, чтобы присоединиться к этому не имеющему себе равных духовному собранию (сатсангу). Многие из тех, кто регулярно приезжает на все Шиваратри, чтобы посмотреть на рождение лингама (атмолинго-бхавам) и возвысить свой дух, в этот раз не приехали; многим, кто до сих пор не бывал здесь, посчастливилось приехать в первый раз. Это не просто случайность. В духовной сфере, да нет, во всех сферах не бывает ничего случайного. Такая удача выпадает благодаря милости Бога или духовной практике. Вступите в молчание молитвы и будьте благословлены редким зрелищем рождения атмалингама — образа высшего «Я».

[1] Рамакришна Парамахамса (1836−1886) — один из наиболее почитаемых вероучителей Индии, великий святой, мистик, преданный Матери Вселенной, духовный подвижник, проповедник, основатель одного из реформаторских направлений в индуизме; показал путь единения и гармонизации всех религий, верований, убеждений; Рани Расмани — богатая набожная женщина царского рода, основавшая храм богини Кали в Дакшинешваре, жрецом которого стал Рамакришна.

[2] Она просила о благополучном разрешении тяжбы в суде.