В теле живёт Шива

Сегодня вся страна, от Гималаев до Каньякумари, полнится звуком мантры «я Шива, я Шива (шивохам, шивохам)», и можно считать большой удачей, что вы смогли приехать сюда и побыть со Мной. Наша древняя традиция отводит эти дни для размышления о присущей человеку божественности, и каждому из вас тоже следует провести ревизию своего имущества и решить, что выбросить, а что оставить. Все качества, взгляды, привычки, напоминающие об Абсолюте, с которым вам предстоит слиться, нужно оставить и укрепить; те из них, что тянут вас в относительный мир времени и пространства, нужно отбросить или, по крайней мере, признать их временную ценность.

Вся радость, о которой вы так сильно мечтаете, — внутри вас. Но вы страдаете, совсем как человек, спрятавший огромную сумму денег в железный ящик и начисто позабывший, где ключ. Но если вы получите ценные советы и сосредоточитесь на них в тишине медитации, то сможете найти ключ, открыть ящик и достать богатство радости.

Пламя гнева, гордыни, ненависти, зависти более разрушительно, чем другие виды огня. Оно вспыхивает в уме незаметно и мгновенно, а потом требует все больше и больше пищи. В Гите огонь называется анала, ибо анала значит «ненасытный»! Огонь никогда не скажет «хватит» или «я сыт». Вы боитесь пожара, бушующего вдали, так что же говорить об огне, пылающем прямо у вас внутри? Как погасить этот ужасный пожар? Средство есть: у Санатана-дхармы имеются специальные огнетушители, проверенные на опыте и снабжённые гарантией мудрецов. Это истина, праведность, покой и любовь (сатья, дхарма, шанти и према). Заполните ими сердце до краёв, и вы станете огнеупорными.

Вы ищете радость, а получаете страдание

Как лягушка, пойманная коброй и зажатая в её пасти, броском языка ловит муху, не ведая о своей печальной судьбе, так и вы не подозреваете о том, что сидите в зубах у смерти. Вы ищете радость, а получаете страдание, охотитесь за удовольствием, а ловите боль. Вы прилепляетесь к бренному телу и упускаете вечного Бога. Да, вы слышали это тысячу раз от мудрых людей, но их слова падали на высохший грунт и не давали всходов. Упади они на мягкую почву вашего сердца и, политые слезами раскаяния, они точно бы проклюнулись и выросли. Чистое сознание — лампа. Налейте в неё масло милости, вставьте фитиль самоконтроля, закрепите ламповое стекло намасмараны, чтобы сквозняк радости и горя не задул огонь. Теперь зажгите лампу великим изречением (махавакьей), таким как
«я есть Брахман (ахам брахмасми)» или «ты есть То (тат твам аси)». Тогда у вас не только будет свет, вы сами станете источником света.

Флаг, который Я поднимаю сейчас, это сигнал, что пришло время зажечь ваши лампы. Изображённый на флаге символ вы видите перед собой на земле, где он представлен ясно и развёрнуто, чтобы все могли разглядеть и извлечь урок. Эти концентрические круги разного цвета вокруг Лотосной колонны отмечают стадии продвижения духовного искателя к конечной цели. Ему предстоит оставить за собой песчаные дюны желаний, кроваво-красные ступени гнева и ненависти, зелёные безмятежные просторы блаженства и вступить в необъятную тишину йоги. Там, стремясь к единению с Богом, он застывает в медитации, как эта прямая колонна в центре круга. Посмотрите на шесть колец на этой колонне — посохе йога (йога-данде). Это энергетические центры (чакры), по которым поднимается к цели «свёрнутая» космическая энергия (кундалини-шакти) практикующего. Что это за цель? Раскрытие лотоса сердца и высвобождение из его сердцевины света мудрости (джняна-джьоти). Этот свет поглощает все миражи и иллюзии, и богатство индивидуального сливается с великолепием Всеобщего.

Трое ворот Прашанти Нилаяма

Вы заметили, что в Прашанти Нилаям ведут трое ворот, но его не окружает стена, нет даже забора! Один мудрец изрёк: «Где парадный вход для Того, чья обитель — вся Вселенная?» Вот так и у нас: входы повсюду, ничто не преграждает путь извне. Первые ворота — качество инерции (тамогуна); если вы входите в них, вас «тянет» вперёд мимо сада, украшений, флажков, под звуки музыки к следующим воротам — качеству активности (раджогуне), и, пройдя их, вы вступаете в зал, где господствует качество равновесия и безмятежности (саттвогуна). В том, что Я делаю или говорю, всегда есть смысл, Я никогда не совершаю бессмысленных действий. Так и в этих воротах тоже скрыт урок для вас.

Не относитесь к святым дням, таким, как Шиваратри^[1], как к выходным, созданным для пикников, кино, картёжных игр, пирушек, крикета и шумного веселья. Мудрецы, риши отвели эти дни календаря для размышления о Боге и для служения Богу в человеке, для борьбы с сорняками пороков и слабостей. Созерцайте символ Духа (атма-лингу), сияющий символ света (джьоти-лингу), исходящие в этот день из Меня; верьте в то, что этот лингам — в каждом из вас, ибо это знак Шивы, живущего в скорлупе тела (шаве). Позвольте образу атма-линги войти в ваше внутреннее сознание и поднимите его на божественные высоты. Не тратьте дни, отведённые вами на пребывание в Прашанти Нилаяме, на возбуждённую болтовню, напрасные споры, праздное любопытство и бесцельное блуждание. Ознакомьтесь со здешними правилами и ограничьте разговоры, общение, потребность к комфорту, чтобы вам легче думалось о Божественном не только здесь, в атмосфере покоя, но у и себя дома. Наслаждайтесь спокойствием (шанти) этого места, не нарушайте его ни мыслью, ни словом, ни делом. Используйте редкий шанс, уникальную возможность, обретённую заслугами многих жизней, для самосовершенствования.

^[1] Шиваратри — «ночь Шивы»; ежемесячный Шиваратри приходится на четырнадцатый день убывающей Луны. Махашиваратри («великая ночь Шивы) празднуется на четырнадцатый день убывающей луны месяца магха (февраль-март). В эту ночь, согласно преданию, Шива совершил тандаву — танец первичного творения, сохранения и разрушения. Праздник символизирует господство над умом (луна — покровитель ума, поэтому перед новолунием ее влияние минимально); почитается символический образ Шивы в виде лингама.