Знак верности обету
Вы слушали сейчас беседу о подлинной природе Кришны. Разбирался знаменитый диалог между Кришной и Рукмини из Бхагаваты[1]. Диалог кажется вполне «житейским», но рядовые люди могут понять запредельное только в том случае, если оно выражено на языке «временного». О неизвестном можно дать понятие, расставив бросающиеся в глаза вехи «известного». Начнём с гимна «Кастури Тилакам», где описывается облик Кришны. На первый взгляд там превозносится Его красота и перечисляются Его атрибуты и украшения. Но каждое слово имеет глубокий смысл, и мы не должны его упустить. Первые слова — кастури тилакам.
Тилакам, или тёмное пятно кастури[2] на лбу Кришны, — символ глаза мудрости, внутреннего ока, зрения, направленного внутрь, — как третий глаз на лбу Шивы. Кастури означает запредельное чувствам знание, или мудрость (джнянам). Далее в гимне упомянут драгоценный камень каустубха[3], украшающий ожерелье на Его груди. Он символизирует блаженство в сердце (ананду), неомраченное блаженство Всевышнего, ведь Он — олицетворение блаженства. Потом в шлоке говорится о сияющей жемчужине (навамуктикам) в серьге, вдетой в Его ноздрю (насагре). Эта жемчужина в ноздре напоминает о проверенном йогами способе предельной концентрации на Его величии, когда взгляд полузакрытых глаз направлен на кончик носа. А сама жемчужина, как говорят наши мифы, сделана из дождевой капли самого первого на земле, чистейшего, прозрачного ливня, и эту каплю проглотила устрица-жемчужница, долго ожидавшая драгоценного дара небес. Смысл легенды — преобразующее действие высокой мечты и естественной жажды чистоты и правды, томящей человеческое сердце.
Следующий эпитет в шлоке — «С флейтой в руке (каратале венум)». Это символ, призывающий всех людей стать полой тростниковой «дудочкой» без единого следа «мякоти» — тяги к материальному. Станьте прямыми, освободите себя от помех-желаний, и Бог задышит через вас, издавая дивную мелодию, пробуждающую каждую душу.
Три обета Кришны
Далее идёт «браслет», канкана, в шлоке — «носит браслет» (каре канкана). Это не просто браслет, как переводится это слово в словаре. Канкана — это особый браслет «верности» на предплечье, который надевает человек, принявший какой-то обет. Вы удивитесь: какие обеты может давать Кришна! Сейчас Я вам объясню. О них говорится в Бхагавадгите, чтобы все человечество могло прочитать, узнать и поверить. Этих обетов всего три.
Первый. «Для защиты праведных и наказания нечестивых, для установления нравственного закона Я проявляю Себя из эпохи в эпоху (паритранайя садгунам винасайяча душкритам дхарма самстапана артайя самбхавами юге юге)».
Второй. «Я всегда буду с тем, кто всецело погружен в размышление обо Мне, без всякой иной мысли; Я возьму на себя заботу о его благополучии (ананьяш чинтаянто маам йе джанах парьюпасате тешам нитья абхиюктанам йогакшемам вахамьяхам)».
Третий. «Мне одному предайся, оставив все другие долги и обязанности. Я освобожу тебя от всех грехов, не скорби (сарвадхармам паритьяджья маамекам шаранам враджа ахам тва сарва папебхьо мокшайишьями маашуча)».
Такие три обета дал Кришна, и браслеты на его предплечье — напоминание о задачах, взятых Им на Себя.
Ощутите Истину тонким разумом
Следующее слово в шлоке — харичандана (жёлтая сандаловая паста), которую Он наносит на своё тело. Он носит жёлтые одежды, и все Его тело покрыто жёлтым сандалом. Жёлтый цвет — символ природы, пракрити — это Его внешнее облачение, этим Он привлекает. На самом деле пракрити — то, что Ему нравится носить, то, в чем Он любит появляться, но Он может надеть или сбросить это одеяние по Своей воле. Это его атмамайя[4]. Шлока заканчивается ещё одним прекрасным эпитетом Кришны — Гопала Чудамани («Главное украшение пастухов»). Что здесь означают го, коровы? Го — это индивидуальная душа, дживи, и Кришна — её защитник, пала. Всевышний заботится о «коровах», ведёт их в спокойное безопасное место. Го также символизирует органы чувств, Индрии, которые пасутся, разбредаясь по внешнему миру, и Гопала, Пастырь, удерживает их и ведёт по надёжному безопасному пути. Это полное внутреннего смысла описание родилось из опыта йога, открылось Его взору в духовном экстазе; поэтому о чувственном, земном восприятии не может быть и речи[5].
Бхагавату поведал царю Парикшиту[6] мудрец Шука, величайший из святых и беспримерный приверженец невинности, чистоты, воздержания (брахмачарьи). Это достаточная гарантия того, что в его повествование не просочилось ни капли чувственности. С таким же почтением следует относиться и к диалогу между Кришной и Рукмини.
Вам нужно воспитывать в себе безраздельную привязанность к Всевышнему, так как Он — ваша сокровенная суть. Если Он — цветок, ощутите себя пчелой, собирающий мёд; если Он — дерево, будьте лианой, обвившейся вокруг Него. Если Он — скала, вообразите себя струящимся по ней водопадом; если Он — небо, станьте маленькой мерцающей звёздочкой; но главное, помните, что вы связаны с Ним высшей любовью. Если вы будете ощущать её не внешним, а тонким разумом, тогда путешествие будет быстрым, и вы придёте к цели.
Внешний, или грубый, разум позволит вам идти пешком, а с помощью тонкого разума вы прилетите к месту назначения. Грубый разум слишком сильно отягощён телом, тонкий превосходит тело и облегчает груз.
Избавьтесь от желаний и потребностей
Шастри привёл изречение: «Есть только Один, без второго (экамева адвитийям)». Если сказать просто «без второго», то может быть «третий», поэтому уточняется: «только Один». Он — внутренний побудитель во всех (сарва-антарьями), что можно сравнить с нитью, скрепляющей бусины. Если нить — внутри каждой бусины, почему она видна не во всех, спросите вы. Представьте чётки из разных бусин: коралловых, жемчужных, тулси, рудракши[7], из хрусталя или ракушек. Конечно, нить проходит через все, держа их вместе, но видна она только в прозрачных бусинах. Вам тоже нужно сделать себя прозрачными, свободными от желаний и потребностей, только тогда проступит внутренний побудитель, которого они прячут, затемняют. Если Он не виден, это не повод утверждать, что Его нет. Чтобы стать прозрачными, необходима чистота намерений, мотивов и инстинктов, и приобретается она в ходе регулярной и серьёзной духовной практики.
Лестница должна быть той же высоты, что и место, куда вы хотите забраться; продолжительность вашей садханы равна времени, необходимому для достижения цели. Леса снимают, когда построены стены; если к вам пришло видение Реальности, все виды духовной практики — молитвы, обеты, поклонение, слушание, пение (джапу, врату, арчану, шравану, киртану) — можно отменить. Не упускайте ни единого шанса остановиться мыслью на чем-то благородном, берите на себя возвышенные задачи, сдерживайте эго, тянущее вниз.
Взять для примера хотя бы ваше собственное имя. Имя должно отражать истинное «Я», а не служить отличительным признаком тела, как Наллайя, Кемпайя или Карьяпа — «чёрный человек», «красивый человек», «тёмный человек». Пусть ваше имя будет насыщено божественностью — Рама, Кришна, Лакшмана, Бхарата. Узнайте подтекст Имени и соответствуйте ему.
Молодой человек по имени Рама сегодня подаёт в суд на отца, требуя своей доли имущества. Молодой человек по имени Лакшмана[8] — лидер группировки, враждующей с его старшим братом. Живите в согласии с данным вам именем. Не укорачивайте имена, не обезглавливайте их, превращая в безжизненные обрубки: В.Д. Рао вместо Васудэва Рао, В.А. Дани вместо Вишвешвара Авадхани. Сохраняйте их, как есть, чтобы и вы, и другие не упускали ценной возможности произносить имя Всевышнего хотя бы при обращении друг к другу. Принижать имя, перешедшее вам от родителей и предков, — преступление. Соответствуйте своему имени сами и передавайте его в целости и сохранности своим детям и детям своих детей.
Для всех видов духовного подвижничества необходима подходящая компания. Человек формируется своим привычным окружением, поэтому внимательно следите за воздухом, которым дышите. Он портится от скверных мыслей людей, окружающих вас. Чистая вода, проливающаяся на землю дождём, приобретает сотни разных вкусов и оттенков, смешиваясь с почвой, на которую попадает. Но даже у зловонной жижи сточной канавы есть крошечная надежда снова превратиться в чистую воду: когда сияет солнце, она может испариться, подняться в небо облаком и восстановить свою изначальную природу. Молитва — это вода, очищающая ум, покаяние — мыло. Но даже этой «воды», или пылкой молитвы, недостаточно: за раскаянием должно следовать твёрдое решение не повторять ошибок. Просите о милости, дарующей вам помощь в садхане.
Где двойственность, там и страх
Берегитесь «мудрости», извлечённой из ваших пристрастий и антипатий, — вот тема для размышления. Там, где двойственность, там страх, падение и смерть. Победа на выборах гарантирует власть только на пять лет, по окончании этого срока депутат снова должен собирать голоса избирателей. Добрые дела, совершенные из привязанности, обеспечат вам рай, но как только срочный вклад заслуг иссякнет, придётся снова вернуться на землю.
Человек, приехавший в Мадрас с тысячей рупий в кармане, чувствует себя хозяином жизни — ходит по рынкам, кинотеатрам, живёт в отеле, ездит на такси, но как только кошелёк пустеет, ему приходится спешно ретироваться в деревню, совсем как безбилетному пассажиру, которого на каждой остановке третирует полицейский. Нет, рай — это не выход для томящейся души. Река должна влиться в море, а не затеряться в песках пустыни, воде суждено раствориться в воде. Это и есть «осуществление» — кайвалья, полное слияние — саюджья. Чтобы не упускать эту цель, постоянно держите в узде блуждающий ум. При солнечном свете луна не видна. Отточенный разум, буддхи — это солнце. Луна — бледный спутник, то растущий, то тающий, — этот ум. Предоставьте полное господство разуму, пусть ум подчиняется диктатам разума, а не страстей. Будьте хозяином чувств, а не их рабом. Хришикеша, эпитет Кришны, означает «Властелин чувств». Гудакеша, титул Арджуны, несет тот же смысл. По этой причине эти двое стали друзьями. Чувства заводят вас в дебри природы: какая польза вам забираться в дремучий лес вслед за одичавшими голодными чувствами? Зачем мудрецы удалялись в лес? Чтобы погрузиться умом в его беззвучный покой, чтобы все мысли покоились на Боге, чей голос слышен, когда замолкают все другие голоса. Закройте окна и прекратите доступ голосам извне, тогда ваш дом может превратиться в Лес освобождения, в тихую Обитель покаяния. «Где Рама, там и Айодхья», — сказала Сумитра[9] Лакшмане. Пустите Раму в своё сердце, и оно станет Айодхьей, что значит «непобедимая», «неодолимая врагами».
Сведите общение до минимума
Будьте молчаливы, и те, кто рядом, тоже будут молчать. Не заводите привычку кричать, долго и громко говорить. Сведите общение до минимума. Куда бы вы ни приходили, приносите вместе с собою атмосферу спокойного созерцания. Некоторые живут среди непрестанного шума и гвалта, в урагане громких звуков. На выставке ли они, на ярмарке, в отеле, в храме или в Прашанти Нилаяме, они болтают языком и не могут остановиться. Такие не продвинутся далеко по дороге к Богу.
Есть и другие, питающие страсть к диспутам и спорам. Их никогда не устраивают очевидные факты, они обязательно сеют сомнения там, где их раньше никогда не было, и подрывают веру. Они обсуждают, кто выше — Рама или Кришна, кто из них полный, а кто неполный аватар[10] Всевышнего! Люди, никогда не бывавшие и на задворках столицы, смеют рассуждать о внешности и величии царя, живущего во дворце в самом её сердце. Такова ущербность учёности в наше время.
Махараджа города Бурдвана однажды созвал ассамблею, где сравнивались блистательные свойства Шивы и Вишну. Придворные богословы (пандиты) подробно разъясняли и превозносили пятисложную мантру Шивы (ом намах шивайя) и восьмисложную мантру Вишну (ом намо нараянайя). Махараджа отказался выносить суждение, кому отдавать пальму первенства — Шиве или Вишну. Он предоставил решение вопроса главному придворному жрецу — знаменитому богослову и духовному подвижнику. Тот сказал, что никто из пандитов не видел ни Шиву, ни Вишну, и несмотря на это, они с энтузиазмом защищают Их интересы. Далее он объявил, что тот, кто «видел», будет молчать не только о том, что видел, но и том, что не видел. Эта сентенция положила конец пререканиям, и участники разъехались по домам, пристыжённые скудостью своего опыта.
Первый шаг на духовном пути
Отделяйте реальное от мнимого. Смотрите вглубь события, ищите его соль, смысл. Задержитесь на своей духовной (атмической) сути: вы чисты, нетленны; на вас не влияют взлёты и падения жизни; вы истинный, вечный, неизменный Брахман, сущность, которая — «все это». Всего пять минут вдумчивого исследования — и вы убедитесь, что вы не тело, не органы чувств, не ум, не интеллект, не имя и не форма, но что вы — сам Атман, Атман, видимый как все это многообразие. Как только истина мелькнёт перед вами, ухватитесь за неё, не дайте ей ускользнуть. Присвойте её, сделайте своим постоянным имуществом.
Как первый шаг к обретению этой различающей мудрости (вивеки) и отрешённости (вайрагьи), прямо сейчас приступите к практике намасмараны — непрестанному памятованию Бога с помощью повторения одного из Имён Всевышнего[11]. Вошла в моду отговорка, затверженная теми, кому не нравится эта практика, — «нехватка времени»! Но на намасмарану не требуется отводить «особое» или «лишнее» время. Её можно делать всегда, когда вы бодрствуете — моетесь, едите, ходите или сидите. Люди часами предаются сплетням, пустой болтовне, смотрят спортивные игры или фильмы — так не лучше ли использовать это время на созерцание имени, формы и красоты Всевышнего!
Ещё одно: вы жалуетесь, что у вас нет «аппетита» к Богу. Вы потеряли аппетит, потому что ели недоброкачественную пищу, а не потому, что пресытились полноценной едой. У вас нет представления о том, какая пища доброкачественная, каковы её компоненты
[1] Бхагавата-пурана, Песнь Х-61. Рукмини, невеста доблестного принца Шишупалы, была по ее просьбе похищена Кришной прямо со свадьбы. В Двараке Кришна «испытывает» Рукмини, говоря ей, что она могла бы выбрать более «именитого» мужа, и она в ответ восхваляет Его как Владыку Вселенной.
[2] Кастури — мускусная роза. На лоб наносится кружок пасты, в которой содержатся ароматные эфирные масла.
[3] Каустубха — волшебный божественный драгоценный камень «цвета тела Вишну» (темно-голубой), четвертое сокровище, появившееся из Океана молока при его пахтании богами и демонами (Ригведа, Вишну-пурана).
[4] Атмамайя — божественная иллюзия, внешний покров и вместе с тем «собственность» Атмана, истинного «Я», которым Он является.
[5] Шлока, по преданию, сочинена мудрецом Шукой, поведавшим Бхагавату царю Парикшиту.
[6] Парикшит — внук Арджуны, царь Хастинапуры. По проклятию мудреца должен был умереть от укуса змеи, и в течение оставшихся до смерти семи дней сидел на берегу Ганги и внимал Бхагавате от великого святого, сына Вьясы — Шукадэвы. После смерти достиг освобождения (Махабхарата, Бхагавата-пурана).
[7] Тулси — священный базилик; бусины делают из дерева; рудракша — «дерево Шивы» (Рудра — его ведийская ипостась), четки делают из высохших плодов.
[8] Рама ушел в изгнание, чтобы его отец не нарушил своей клятвы; Лакшмана, его сводный брат — олицетворение братской любви и верности (Рамаяна).
[9] Сумитра — героиня Рамаяны, царица, вторая жена царя Дашаратхи; Лакшмана — один из двух ее сыновей. Рама — сын Дашаратхи и старшей царицы Каушальи; Айодхья — древняя столица Кошалы, где правили цари Солнечной династии.
[10] Аватар (а) — нисхождение, сошествие, воплощение Божественного в земном мире.
[11] Бог (God) и Всевышний (Lord): у Бога (Парабрахмана, Абсолюта),