Идите по Его стопам
Шастри[1] объяснял вам сущность Бхагаваты (бхагавата-таттву). Эта Пурана[2] названа так потому, что в ней рассказывается об играх (лилах), великих деяниях (махимах) и наставлениях (упадешах) Всевышнего за всю историю Его появления в разных обликах. Пребывание Всевышнего на земле имеет две грани — одну земную, а другую божественную, иначе говоря, одну внешнюю, а другую внутреннюю. Вы только что слышали историю о том, как маленький Кришна разбивал горшки с маслом. Со стороны всё просто: ребёнок разбивает глиняные горшки, где молочницы Бриндавана держат приготовленное ими масло. Но внутренний смысл в том, что Кришна разбивает материальную оболочку, где, как в тюрьме, томятся их души, и освобождает их от мимолётных привязанностей. Потом Он присваивает Себе то, что и так всегда Ему принадлежало — масло веры. Это масло — продукт «взбивания» ума — духовной практики самоочищения.
Всевышний проявит Себя, только когда «колонна» разбита надвое мечом устремлённости[3]. Удар был нанесён демоном Хираньякашипу, и в тот же миг из колонны появился Бог. Он не прятался там, ожидая удобного случая. Он повсюду, и поэтому и в колонне Он был всегда. Это было уроком для Хираньякашипу: телесная сущность (деха-таттва) должна быть расщеплена, чтобы под ней обнаружилась сущность Обитающего в теле (дехи-таттва). Это значит, что для высвобождения сознания «я — воплощённый в теле» должно уйти сознание «я — тело». Пока вами владеет сознание «я — воплощённый», вас не коснутся ни боль, ни горе, ни гордыня, ни эгоизм. Это можно сравнить с морской водой. Наберите немного воды в бутылку, и через несколько дней она испортится. Но пока та же вода была в море, её ничего не могло испортить. Будьте в море как его часть, не отделяйте себя, не ограничивайте индивидуальностью, не ощущайте себя телом (дехой), обособленным от «Я» в теле (дехи).
Необходима строгая дисциплина
Стремление к этому состоянию должно быть неколебимым (дикша). Но эта устремлённость должна выражаться на практике, проявляться на деле. Эта практика, в частности — дисциплина, сдержанность (ништа) и умение владеть органами чувств и эмоциями (сикшана). Питание (нашта) должно быть подчинено ниште,
Все пути (йоги) — преданности, знания, действия (бхакти, джняна, карма) должны вести к равновесию, спокойствию, иначе это псевдо-йога. Вода сама по себе или сам по себе огонь не могут сдвинуть поезд с места. Они должны соединиться вместе и произвести нечто третье — пар. Пар толкнёт машину вперёд. Обуздание ума ставит вас в выигрышную позицию. Керосин должен соединиться с воздухом и произвести газ, именно он загорается в лампе и даёт свет.
Чтобы без помех перебраться через поток «череды рождений и смертей», необходим мост строжайшей дисциплины — ништы. Мост должен быть крепким и надёжным, иначе вы упадёте в бурную воду, и вас унесёт в море, где полно акул вожделения и гнева. Вспомните, как крепко держались за Бога такие великие герои, как Прахлада[4] даже во время страшных испытаний. Прахлада ни на миг не расставался с Именем Всевышнего, хотя его мучили, травили, жгли на костре. Вам нужна такая решимость и такая вера. Горести, несчастья — облака, плывущие по небу, могут ли они омрачить синие глубины космоса? Ваш долг один — упорно идти вперёд, начиная с этого момента. Не сомневайтесь, не откладывайте. Кто знает, когда в дверь постучится смерть? Стук может раздаться этой ночью или прямо сейчас! Поэтому не медлите. Разве вы откладываете на завтра сегодняшний обед? Кормите дух столь же заботливо, как вы кормите тело.
Направьте всё своё внимание на поиск Бога
Шастри рассказывал вам, что Яшода, приёмная мать Кришны, нашла место, где прятался маленький Кришна, только когда пошла по следам Его ног, вымазанных простоквашей. Она не смогла поймать Его, когда попыталась обмотать Его верёвкой вокруг груди и притянуть к себе. Эта верёвка была узами эгоизма, а разве можно привлечь Бога эгоизмом? В результате верёвка каждый раз оказывалась короткой — всегда «двух пальцев» длины не хватало, чтобы обвязать Его! На что это указывает? Конечно же, не нехватку двух добродетелей — это объясняет, почему верёвка, какой бы длины ни была, все равно оказывалась короткой! Эти два достоинства — нравственная и духовная стойкость (дхарманишта и брахманишта). Вы непременно найдёте Его, если с благоговением и предельным вниманием пойдёте по Его следам, следы эти -красота, сила, правда, честь, любовь, самоотдача, добро — в природе и в сердце человека.
Великая тайна адвайты
Адвайта означает, что «всё это — Атман». Откуда же тогда вся пестрота мира? Разнообразие — это картина, нарисованная ложным представлением, будто вы — тело; забывшись, вы отождествили себя с назначенной вам ролью в спектакле! Во время спектакля актёр говорит и поёт, рыдает и смеётся, но, несмотря на театральный костюм и мастерскую игру, всегда помнит, кто он такой на самом деле. Актриса, играющая Чандрамати[5], горько плачет, когда её «сын» умирает от укуса кобры; зрители плачут вместе с ней, но сама талантливая актриса совсем не горюет. Отражение луны в озере разбито на мелкие куски, но сама луна на небе все та же. Не плачьте оттого, что отражение разбито — в этом виновата лишь зыбкость среды — водной поверхности. Когда вы отождествляете себя с телом, которое растёт и увядает, радуется и огорчается, происходит то же самое — вы смотрите только на «разбитое» отражение. Но то, что подлинно, реально, остаётся незатронутым.
Вы наверняка слышали, как нищий подвижник (садху) на пороге дома кричит на своём грубом наречии: «я анаади» вместо «я анатха«! Он хочет сообщить вам, что один в этом мире и некому ему помочь (а-натха, букв. «бесхозный»), но язык его выговаривает: «я безначален» (анаади). Да, да, он открывает вам великую тайну, превращающую всех людей в его родных и близких! А потом, когда он просит: бхикшам дехи[6], вы по привычке слышите: «подай милостыню». Но смотрите, какое слово он говорит: «подай» (дехи), что также значит «владелец тела», «обитатель тела», Атман. Он сообщает вам, что вы — Атман («подай мне, Атман»), облаченный в одежды тела, а значит вы и он — одно.
Перебирание чёток — это ещё не бхакти
Держитесь только возвышенных мыслей. Когда накачивают футбольный мяч, воздух принимает форму мяча. Когда надувают шарик, воздух принимает форму шарика — овальную, «сосиской», сферическую
Эта привязанность должна быть искренней и стойкой. Длинная борода и чётки — это ещё не преданность (бхакти). Гирлянда и лампада — это ещё не поклонение. Величать людей бхактами на основе этих признаков — богохульство. Если видение искажено, если «хромают» характер, мысли, чувства, может ли прорасти и расцвести бхакти? Не обманывайтесь звоном ритуальных сосудов и ароматом благовоний. Поле нужно очистить от кустов и колючек, вспахать, разрыхлить и разделить на борозды, полить так, чтобы влага проникла внутрь, потом нужно посадить в землю семена — если их просто разбросать на поверхности, они не прорастут. Посейте, а потом поливайте и пропалывайте растения, вносите удобрения, посыпайте пестицидами, не пускайте на поле домашний скот, тогда вы соберёте урожай. Все это касается и духовной практики (садханы), она включает все эти ступени.
О вас судят только по степени духовного продвижения, а не по количеству посещённых вами храмов или по цене предложенных в этих храмах подношений. Вы подсчитываете, сколько времени потратили на повторение Божьего Имени и торжествуете. Лучше подсчитайте, сколько времени вы потеряли зря, проведя его без этого Имени, и сокрушайтесь. Пусть это Имя всегда будет у вас на уме, и вы храбро встретите любую беду. Вспомните, с какой стойкостью переносила Сита издёвки, оскорбления и пытки жестоких демонов Ланки; откуда черпала она силу духа? Только из Имени Рамы — Раманамы. Злоба и вожделение не могут ужиться с медитацией на Раму (Рамадхьяной).
Плохая карма испортит садхану
Благая деятельность (карма) в форме медитации на Раму преобразит ваш ум. Вкуснейшее из блюд станет несъедобным, если в него попадёт капля керосина. Одно нежелательное действие (карма) испортит всю духовную практику. Отец Сиддхартхи (Будды) не выпускал Его за дворцовые стены, ограждая от горечи мира, но как-то раз царевич попросил разрешения прогуляться по городу; когда Он ехал на колеснице по тщательно вымытым улицам и перед Ним, одна за другой, открывались страшные картины болезни, старости, смерти — наряду с радующими взор сценами из жизни монахов, Его разум (буддхи) мгновенно изменился. Сказано: разум идёт вслед за действием (буддхих карманусарини). Все усилия Его отца, пытавшегося держать сына в изоляции ради Его же счастья, пошли прахом. Истина открылась Сиддхартхе в один миг, за этим последовала цепь событий, которых смертельно боялся его отец в течение 22 лет. Сиддхартха оставил жену и ребёнка и ушёл в поисках тайны освобождения всего человечества.
Камса[7] сам правил колесницей, где сидели новобрачные — его сестра с мужем. Он гнал коней вперёд, находясь на вершине необузданной радости. И именно в этот момент он услышал голос с Небес, возвестивший, что его радость напрасна. Восьмой ребёнок его сестры — таковы были следующие слова — убьёт его. Это пророчество превратило Камсу в исчадие ненависти. Так повлияло на него всего лишь одно событие (карма) — голос свыше. Занимайтесь только такими делами, которые направят ум и интеллект в божественное и возвышенное русло. Добивайтесь милости с помощью кармы, совершайте карму, притягивающую милость. Если лампа не горит, значит, вы её не зажгли. Всевышний ни злой, ни добрый. Ваше продвижение вперёд отдаётся вам милостью, ваше падение отдаётся вам её отсутствием. Зеркало только отражает. Оно беспристрастно и непредвзято.
Погрузитесь в медитацию
Никогда не упускайте из виду смысл и цель жизни. Вживайтесь в эту цель и в этот смысл. Вы — это То: вот истина. Вы едины с Всеобщим, вы едины с Абсолютным, вы едины с Вечным. Вы — не индивидуальное, не частное, не временное. Чувствуйте это, сознавайте это. Действуйте в соответствии с этим. Однажды один искатель пришёл к Рамане Махарши[8] и спросил его: «Свами! Уже 18 лет я занимаюсь интенсивной садханой, но мне так и не удалось слиться с идеалом, на который была направлена моя медитация. Сколько ещё лет я должен продолжать практику?» Рамана ответил: «Дело не в количестве лет. Ты должен продолжать медитировать до тех пор, пока не перестанешь сознавать, что медитируешь». Забудьте о своём эго — ложном «я». Пусть оно растает, растворится вместе со всеми слоями своего самосознания.
Некоторые «медитируют» и при этом прихлопывают комаров, досаждающих им! Нет, погружайтесь в медитацию настолько глубоко, чтобы выйти за пределы всех телесных и ментальных нужд и позывов. Вальмики[9] оброс огромным муравейником, полностью покрывшим его, пока он сидел в медитации; люди обнаружили мудреца только по звуку раманамы, доносившемуся изнутри холма. Отвлекитесь от тела (дехи), чтобы обнаружить его Обитателя (Дехи). Не увязайте во внешнем убранстве, заберитесь глубоко и разыщите внутреннюю красоту.
Что значит духовная практика отвлечения от тела? Это значит, что вы отворачиваетесь от чувственных соблазнов, побеждаете шестерых врагов: желание, гнев, жадность, привязанность, гордость и злобу (каму, кродху, лобху, моху, матху и матсарью). Гнев превращает человека в бешеное животное. Остальные «враги» столь же зловредны. Выбирайте только благотворную карму, ешьте только саттвическую пищу — ту, что не нарушит равновесия, достигнутого в процессе садханы. Не прерывайте ровного течения вашей практики. Вспомните, что Рамадас[10] никогда не прекращал намасадхану, невзирая на гонения и тюремное заточение.
Вы станете по-настоящему здоровы и счастливы, только когда погрузитесь во Всеобщее. Если вы в своей истинной природе (атма-таттве), то всегда довольны, здоровы и бодры. Когда вы отлучены от неё и отождествляете себя с телом (ощущаете себя в деха-таттве), ваше состояние начинает ухудшаться.
Предложите Богу аромат своих добродетелей
В Бхагавате рассказывается, что Кришна тайком лакомился маслом, хранившимся в кладовых пастушек (гопи). В чем иносказательный смысл Его проказ? У Него дома было вдосталь масла, зачем же Он бегал по чужим домам и воровал его? Совсем не масла Он страстно желал — Он искал сливок добродетели, хранящихся в «кувшинах» сердец. Эти сливки — истинное «Я», добытое мощным «взбиванием». И разве то, что Он делал, — воровство? Он — Хари, Тот, кто отнимает, кто присваивает. Сам невидимый, Он видит всё. Стоит Ему войти, и вы пробуждаетесь, ваше внутреннее сознание начинает бодрствовать. Что Он отнимает? Вы подносите Ему аромат своих добродетелей, отвагу своего сердца, мудрость своего опыта. Вот это Он «крадёт» у вас!
Любите Его все больше и больше. Симпатии и антипатии в большинстве своём — результат привычек и воспитания. Чувства тянут вас прочь от Него, но не поддавайтесь, и они вскоре улягутся. Искренняя устремлённость, рождённая твёрдой решимостью — только это поможет вам. Я благословляю вас на то, чтобы эти качества крепли в вас день ото дня. Больше Я не задерживаю вас. Спойте один или два раза намавали[11] и можете расходиться.
[1] Шастри — «знаток Шастр (писаний, священных книг)», титул ученого-богослова.
[2] Пураны — («древние былины»), тексты древнеиндийской литературы на санскрите, в которых описывается история Вселенной от её сотворения до разрушения, генеалогия царей, героев и богов, излагается индуистская философия и космология и деяния божественных воплощений. Наиболее известны 18 Пуран, главная из которых — Бхагавата-пурана. В традиции индуизма составителем Пуран считается ведийский мудрец Вьяса.
[3] В легенде о Прахладе, сыне демона Хираньякашипу, из разбитой колонны выскакивает человек-лев — воплощение Вишну (Вишну-пурана).
[4] Прахлада — сын демона Хираньякашипу, всецело преданный Вишну. Его отец, питавший ненависть к Вишну и не веривший в его вездесущность, подвергал его страшным пыткам, но имя Вишну делало мальчика неуязвимым (Вишну-пурана).
[5] Чандрамати — жена царя Солнечной династии Харишчандры, известного своей жертвенностью и благородством (Айтарейя-брахмана, Маркандейя-пурана).
[6] Традиционная фраза просящего подаяние: «Мать, дай мне милостыню (бхавати бхикшам дехи)».
[7] Камса — демон, царь Мадхуры, брат царицы Дэваки (матери Кришны). После пророчества с небес о том, что восьмой сын Дэваки убьет его, приказывал убивать всех детей Дэваки и Васудевы, а их самих держал в темнице. Седьмой и восьмой ребенок (Баларама и Кришна) выжили чудесным образом. Кришна убил Камсу в поединке (Бхагавата-пурана, Махабхарата).
[8] Рамана Махарши (1879−1950) — великий святой, адвайтист, достигший просветления; прославился силой безмолвного Присутствия, святой жизнью и бескомпромиссным учением о самопознании и самореализации. Его основной метод — медитативное самоисследование — размышление над вопросом «Кто есть я?». Основал ашрам в Тамилнаду, у святой горы Аруначала.
[9] Вальмики («муравейник») — великий мудрец (обросший муравейником в глубокой медитации), певец и поэт, легендарный автор эпоса Рамаяна и «Йога васиштхи» (знаменитого текста Адвайта-веданты в форме диалога Рамы и Васиштхи, где Васиштха выступает учителем Рамы).
[10] Рамадас (1606−1682) — великий святой народа марати (Махараштра), поэт, сочинитель песен, беззаветно преданный Раме.
[11] Намавали — «гирлянда» из имен Бога.