Солнце на вашем пороге
Человек, находящийся на грани отчаяния, умоляет продать ему билет на поезд в кассе вокзала, но кассир не может ему помочь, так как человек не знает, куда он хочет ехать. Ему нужно срочно уехать, он не в силах больше оставаться в этом месте. Все люди, рано или поздно, ведут себя точно так же. Столетний старик не хочет жить дальше: все родные и близкие, все, кого он любил и кем дорожил, остались позади, на обочине; смерть обрекла его на одиночество. Сплошной радости в жизни не бывает, и тот, кто был всецело поглощён мирскими заботами, никогда не будет счастлив. Человека прибивают волны радости и горя, судьба, счастливая или горькая, бросает его из стороны в сторону. Его то поносят, то превозносят, его покой нарушается злом окружающего мира, от тревоги он не знает ни сна, ни отдыха. Это всё равно, что пытаться уснуть на матрасе, кишащем клопами! В итоге человек решается бежать от всего этого — куда-нибудь, к чему-то иному. Но он не знает, к чему и куда!
Духовный наставник (гуру) может показать, куда идти, какое место искать, но не в его власти привести вас туда за руку. Добираться до цели вам придётся самому. Учитель может дать вам особые уроки («подсказать, каким классом ехать»), выступить в роли проводника («посадить в нужный вагон»), но овладеть мастерством, научиться («сесть в поезд и приехать») должен сам ученик[1]. Есть два вида приобретений: первый, когда вы приобретаете что-то, чего раньше не имели (апрапта-прапти) — например, у вас нет мотоцикла, и вы идёте и покупаете его или берёте напрокат. Второй, когда вы обнаруживаете, что у вас есть какая-то вещь, но вы об этом даже не подозревали (прапта-прапти). Например, вы сильно нуждаетесь в деньгах и, когда к вам приходит приятель, просите у него взаймы 10 рупий, но у него тоже нет сейчас денег, и он извиняется, что не может помочь вам. В разговоре он просит вас показать книгу, которую читаете — Гиту[2] и, листая её, находит между страниц бумажку в 10 рупий, давным-давно положенную вами туда и забытую. Вы очень рады, эти 10 рупий всё равно, что новые, только что заработанные! Гуру просит вас поискать между страниц книги своего сердца, и — чудо! — вы находите там драгоценность, способную сделать вас сказочно богатым.
Цель человеческих усилий
Кришна не стал устранять заблуждение Арджуны мгновенно, одним изъявлением Своей воли — как, несомненно, мог бы сделать. Он заставил его пройти через все ступени — выслушать, хорошо продумать, сосредоточиться. Лекарство должен принимать больной, а не врач, врач только прописывает и велит глотать таблетки. Нужно отметить ещё одну вещь. Заинтересованный ученик должен иметь хотя бы слабое представление об истине, иначе ему не откроется тайна. Телеграмма посылается азбукой Морзе, её шифр должен знать как отправитель, так и получатель.
Сейчас доктор говорил о людях, которые приходят ко Мне с самыми разными просьбами, — это так, но если они не получают в точности то, что хотели, они обвиняют не себя, а Меня в том, что не заслуживают того, чтобы Я исполнил их просьбу, или что хотят вещей, не способствующих их продвижению. Разве вы обвиняете солнце в том, что оно не заглядывает в вашу комнату? Распахните двери, и солнце, только и ждущее на пороге этого момента, затопит комнату светом. Вам нужно использовать свой разум, чтобы заслужить милость Бога. Это и есть цель человеческих усилий.
Ученик постирал одежду своего гуру и развесил её на верёвке в монастыре. Гуру срочно понадобилась сухая одежда, но ученик проявил нерадивость: он развесил её сложенной вчетверо. Его разум должен был подсказать ему, что нужно повесить одежду расправленной, тогда бы она высохла быстрее. Так и в духовной сфере — нужно заставлять разум работать, тогда практика пойдёт гладко. В конце концов, знать, как быстро высушить одежду, как лучше всего приготовить вкусную еду — не самое важное, главное — это умение противостоять соблазнам чувств, способность войти внутрь себя, туда, где царят мотивы действий, и направить их к высокой цели. Зачем отмывать и чистить до блеска внешнюю поверхность чашки, если она не вымыта изнутри? Вымойте её как следует изнутри.
Используйте палку разума
Памятование Божьего Имени — лучшее «моющее средство» для ума. Это способ переплыть море. Имя — надёжный плот, он доставит вас на другой берег. Имя устранит завесу иллюзии, прячущую Всеобщее от частного (индивидуума). Как только завеса исчезнет, человек увидит перед собою Себя, увидит вселенную, которая и есть — он сам.
У человека бесконечные силы и безграничные возможности, ибо он — волна Океана бесконечности. Напрягите немного свой разум, и вам это станет ясно. Манго не упадёт, если вы будете читать мантры под деревом, вам нужно подобрать крепкую палку и сбить плод. Возьмите «палку» разума и бросьте её в трудный вопрос «я и мир»; это даст результат.
Вот почему Я настаиваю, чтобы вы искали хорошую компанию, общества святых людей и держались этого окружения. Находясь среди таких героев духа, вы сможете бороться со злом с большими шансами на успех. Однажды Гаруда, божественная птица Бога Вишну, заклятый враг змей, прилетел на Кайласу (где обитает Бог Шива) и увидел змей, украшавших тело Шивы, — они обвивались вокруг его шеи, рук, груди и ног. Змеи чувствовали себя в безопасности и, надув клобуки, зашипели на райскую птицу, а та не могла причинить им никакого вреда, поскольку они были тесно связаны с Божественным. Гаруда крикнул: «Эй, вы! Сползите с тела Шивы, и я убью всех вас!» Вот в чем ценность святого общества для духовного искателя. Для того, кто уже достиг успеха, хорошая компания тоже важна: это все равно, что держать кувшин с водой внутри резервуара — вода не будет убавляться за счёт испарения. Если духовно продвинутый человек (йог) живёт среди мирских людей, большая вероятность, что его йога (соединение с Богом) превратится в пар бхоги (тяги к удовольствиям).
Ценность хорошей компании
Пребывание в обществе святых подобно вожжам и удилам для необъезженного коня, плотины и каналов для бурного потока. А ценность святых мест состоит в том, что там собирается множество родственных душ, что способствует усилению духовного рвения. Вы можете получить там здравый и ободряющий совет, и ваша вера и преданность станут крепче. Если в каком-то месте такой атмосферы нет, избегайте его и идите дальше, пока не найдёте то, что вам нужно.
Следует внимательно относиться к поедаемой вами пище, ибо язык (джихва) и орган размножения (гухья) — два самых серьёзных врага человека. Требования языка и зов пола ведут вас к погибели. Воздерживайтесь от ублажения языка с его алчностью, не становитесь рабом вкуса и вожделения. Ешьте только чистую пищу в обществе чистых людей. Не переедайте и держите чувства под строгим надзором.
Кроме этого, следите за количеством и масштабом своих желаний. Анализируйте их и отказывайтесь от ненужных привязанностей и приобретений. Факир (святой) только тот, кто не знает «фикр» (волнений). В чем причина волнения? Желания и попытки их осуществить, боязнь не получить желаемое сполна. Сократите желания, и волнение уменьшится. Вы собрались здесь, на веранде Прашанти Нилаяма, и с грузом желаний в сердце ждёте личной беседы со Мной. Вы хотите, чтобы Я их исполнил, но зачем было тащить такой большой груз? Приходите только с одним узелком — желанием завоевать Божью милость, и Он даст вам то, что лучше всего для вас. Все остальное предоставьте Ему.
Вам нужно выбрать между Богом и природой
Ребёнок взобрался на колени к своему деду и задал ему очень простой вопрос: «Дедушка, ты меня любишь?» Старик, не задумываясь ответил: «Конечно, люблю». Последовал следующий вопрос: «А Бога ты любишь?», на что дед ответил так же: «Да, люблю». Тогда внук возразил: «Если ты любишь и Бога, то не можешь любить меня; если ты любишь меня, то не можешь одновременно или точно так же любить Бога». Это правда. Вам нужно выбрать. Вы любите природу — тогда вам придётся пренебречь Богом. Любите Бога — и вы поймёте, что природа — это просто Его наряд.
Действуйте, но не желайте страстно результата действия. Не сетуйте, что не получили всеобщего признания за то, что пожертвовали средства какому-то фонду. Плоды, хорошие или плохие, пожинать вам самим, поэтому лучший способ избежать последствий — не думать о результате и просто совершать действие только ради самого действия. Если вы работаете с таким настроем, то не будете обременены ни заслугами, ни грехами. Если вы ждёте прибыли, то будьте готовы принять и убыток. Если вы роете колодец прямо на перекрёстке четырёх дорог, рассчитывая обрести заслугу от доброго дела — утоления жажды людей и животных, вам не спрятаться от уготованного вам возмездия за то, что в один прекрасный день кто-то упадёт в колодец и утонет.
Если из симпатии к человеку вы обмахиваете его веером, вы можете уйти, когда вам это необходимо, но слуга, держащий опахало над своим хозяином, получает за это жалованье и не может прервать работу, нравится она ему или нет. Оставьте мысль о вознаграждении — и вы свободны; примите его или попросите о нем — и вы зависимы. В этом секрет «отречения от плода действия (кармапхала-тьяги)».
Жизнь нереальна, как сон
Но, прежде всего, твердо поверьте, что жизнь нереальна, как сон, и в привязанности к ней не выходите за рамки разумного. Однажды один бедняк внезапно покинул дом и семью и ушёл из деревни, поскольку ему нечем было кормить жену и детей. После его ухода положение только ухудшилось, и на руках у бедной женщины умер от голода младший из детей. Случилось так, что на следующий день муж решил вернуться. Выслушав от рыдающей жены грустную новость, он сказал: «Мать! Этой ночью я спал на постоялом дворе и видел сон. Я был богачом, жил на прекрасной вилле, был счастлив в своей семье среди шести пухлых детишек, в саду стояли мягкие кресла, висели качели, преданные слуги ждали приказов. Проснувшись, я утратил их всех. Кого мне оплакивать теперь? Шестерых ребятишек, потерянных утром, или одного, утраченного вчера? Эти шестеро уже никогда не будут играть, этот один тоже не будет бегать вокруг. Когда я спал, этот ребёнок не существовал; я проснулся — и те шестеро не существуют». Единственное, что существует — тот, кто воспринимал и то, и другое — и сон, и явь, то есть «Я».
Узнайте это «Я», узнайте, что это «Я» — то же самое, что «Он». Только интенсивная духовная практика поможет вам Его узнать, практика, не омрачённая гневом, завистью, жадностью — пороками, рождёнными эго. Когда вы впадаете в гнев, то ведёте себя, как одержимые злым духом: лицо становится уродливым и страшным. По существу, налитые кровью глаза и красное лицо — это сигнал тревоги при приближении опасности, как мигающая красная лампочка. Уловите этот сигнал и тут же удалитесь в тихое безлюдное место, ни в коем случае не давайте воли своему языку. Зависть и жадность тоже исходят от эго, за ними нужно тщательно следить, не давая им спуску. Как хвост у головастика, эго отпадёт, когда вы возрастёте в мудрости. Хвост должен отпасть сам: если его отрезать, бедный головастик умрёт. Так что не беспокойтесь об эго: развивайте мудрость, проницательность, постигайте временную природу материальных вещей, тогда хвост не будет больше отрастать.
[1] В оригинале игра слов (take special classes, give special coaching) — одновременно значит «дать уроки» и «нужный класс (поезда)»; «дать методы тренировки» и «указать нужный вагон».
[2] Гита, Бхагавадгита — «Божественная Песнь», часть Махабхараты, важнейший канонический текст индуизма. Кришна наставляет Арджуну, третьего из братьев Пандавов, раскрывая ему тайны высшей мудрости.