Закройте окно, и лампа не погаснет

Одиннадцатый день после новолуния известен как Вайкунтха Экадаси или Муккоти Экадаси^[1], в этот день воздаются почести Богу Вишну^[2]. Вы слушали выступления двух ораторов, описавших вам древнюю легенду о пахтании богами и демонами (сурами и асурами) океана молока (кширасагары), со всеми её деталями — воплощением Вишну в образе черепахи (курма-аватары), горой Мандарой, змеем Васуки, изрыгающим яд, с появлением из океана различных существ и предметов, заканчивая нектаром бессмертия — амритой^[3]. Эта легенда очень важна для вас, поскольку вам тоже предстоит «вспахать» океан своего сердца и добыть для себя нектар. Эта легенда — только намёк для вас, напоминание, призыв.

Сердце, исполненное чистоты и спокойствия — это океан молока. Непрерывное размышление о Божественном — как о своей собственной сущности или как о поставленной цели — это гора Мандара, опущенная в океан в качестве мутовки. Змей Васуки, обмотанный вокруг мутовки, как канат, — это «армия» чувств, испускающих ядовитые пары и особо опасных для асуров, тянущих змея за голову. Верёвку с одной стороны держат добрые побуждения (боги), с другой — дурные (демоны), и те и другие стараются изо всех сил, мечтая использовать полученную амриту в своих целях.

Мораль легенды

Милость Бога вылилась в форму Черепахи, ибо Бог приходит на помощь, как только узнаёт, что вы искренне стремитесь разгадать тайну бессмертия. Он приходит тихо и незаметно, как это сделала Черепаха, ограждая от помех процесс размышления (манану) и служа прочной опорой для духовной практики. При «взбалтывании» ума из него выходит множество вещей, но мудрые терпеливо ждут появления той, что гарантирует бессмертие, и проворно хватают её. Это урок легенды, наука об истинном «Я» в двух словах.

Песня «Бхаджагопалам»^[4] (не расставайтесь с Кришной, божественным Пастырем, пойте Ему славу), спетая доктором в начале нашего собрания, несёт тот же призыв — только более простыми и доступными словами. Никогда не забывать Имя Всевышнего — верный способ перебраться через океан мирского бытия ещё в этой жизни. Чтобы прийти к спасению, достаточно помнить Имя Бога, повторяя его. Природа Всевышнего — блаженство (анандамайи), Он Сам — блаженство (ананда), вкушаемое нами со звуком Его Имени. Это абсолютное блаженство, сат-чит-ананда — блаженство чистого бытия и всеобъемлющего сознания. Вам не верится, что такие короткие слова — Рама, Саи, Кришна — могут переправить вас через безбрежный океан земной жизни. Но люди переплывают огромные моря на маленьком плоту! Они пробираются сквозь дремучий лес с крошечным фонариком в руках! В Имени, даже в совсем коротком звуке пранавы^[5] (ОМ), скрыты необъятные возможности. Плоту не обязательно быть размером с океан.

Воспевание Имени — всё равно, что бурение скважины для добычи подземных вод, всё равно, что удары резца, высвобождающие спрятанную в мраморе статую Бога. Отколите облицовку — и появится Бог, разбейте колонну, о чем попросил своего отца Прахлада^[6], и Бог, всегда находящийся там, явит Себя. Взбейте молоко, и вы увидите скрытое в нём масло. Этому полезному житейскому умению учит своих дочерей всякая мать; на духовном поприще вы узнаёте о практических действиях от йогов, которые добывали это свежее «масло» (наванитам) и подносили его Кришне.

Лечение заразной болезни «самсара»

Многие поднимают на смех этих устремлённых к Божественному людей (йогов) и говорят о них с издёвкой. Их называют эгоцентричными, асоциальными, замкнутыми на себе бездельниками, которые увиливают от своих обязанностей и прячутся от них в укромных и тихих местах. Но «быть близко» к обществу ещё не значит быть полезным; «быть далеко» ещё не значит ненавидеть, бояться общества и не приносить пользы. Вирусы проникают в саму вашу кровь — казалось бы, что может быть «ближе»? А они ваши смертельные враги. Члены одной семьи не доверяют и завидуют друг другу, родные братья и сестры грызутся в суде из-за имущества и набивают карманы адвокатов. Даже близнецы редко любят друг друга. Важна «не близость».

Эти йоги отправляются в безлюдные места и ищут проводников по внутреннему пути — так же, как поступают сегодня молодые инженеры, уезжая на стажировку в Японию, Америку, Россию, чтобы набраться опыта и применить его потом на благо Индии. Эти йоги оставляют родных и близких и отказываются от всех шансов сделать мирскую карьеру не потому, что боятся встретиться с суровой правдой жизни; это не бегство от потерь и поражений. Они уходят в поисках тайны вечной радости — да, они открывают её для себя, но примером своей жизни вдохновляют других на разгадку этой важнейшей тайны и прокладывают путь, оказавшийся для них полезным.

Никто не называет эгоистом специалиста — инженера или врача, уезжающего за границу на стажировку для пополнения знаний. Зачем же обзывать себялюбцем человека, терпящего гораздо большие лишения, чтобы стать первоклассным «инженером ума», используя присущую этому же уму силу — и не ради зависимости, а во имя освобождения? Это лишь выявляет незнание настоящих ценностей. В больницах есть изоляторы, где держат и лечат пациентов с тяжёлыми инфекционными заболеваниями. Лесные монастыри — такие же «изоляторы», где люди, желающие избавиться от инфекции мирской жизни, могут пройти курс лечения и выйти здоровыми, чтобы помочь другим.

Джняни видит во всех одно и то же «я»

Сегодня отмечают день, когда во время пахтанья мирового океана (сагарамантаны) из его вод появился нектар бессмертия (амрита) и каждый из Богов вкусил от него. Подумать только, Боги докатились до такого несчастья — потеряли своё бессмертие! Человек тоже дитя бессмертия, и именно поэтому он не может заставить себя поверить, что когда-нибудь умрёт. Он видит, как умирает сосед, но надеется, что сам как-нибудь избежит этой участи. Но мудрый (джняни), то есть познавший себя, всегда готов сбросить телесное бремя и сбежать из тюрьмы имени и формы. Таким познавшим себя человеком был царь Джанака^[7]. Он никогда не терял ощущения единства всего сущего.

Однажды Сулабха, знаменитая своей учёностью, посетила дворец Джанаки и во время философской дискуссии с вызовом предложила царю считать и её царицей, ибо, «как мудрый, ты не должен проводить различия между людьми, ведь познавший себя человек видит во всех одно и то же «Я». Но Джанака нашёлся с ответом: «Как достигшая мудрости, ты должна сознавать единство, а значит, нет оснований делить людей на мужчин и женщин».

Не думайте, что вы стали бессмертными после того, как выпили каплю созданного Мною нектара. Все, что рождено, должно умереть, все, что построено, разрушится. Но если вы больше не родитесь, то сможете избежать и смерти. Как только вы познаете себя как безграничный Атман (истинное «Я», Дух, бесконечное сознание), то больше не будете привязаны к рождению в теле. Вот в чем секрет! Но как познать? Это долгий процесс тренировки разума, очищения эмоций и побуждений. Можно приучить себя к самой строгой практике повторения Имени или символа (джапы), безжалостно умерщвлять свою плоть, но если вы при этом не добродетельны, это пустая трата времени.

Вы — безграничный Атман

Вы принесли с рынка отборные овощи, вы — прекрасный повар, но если ваша медная кастрюля нелуженая, приготовленная стряпня станет опасной отравой! Обработайте сердце «оловом» правды, благочестия, покоя, святой любви (сатьи, дхармы, шанти, премы), тогда оно станет сосудом, годным для варки таких блюд, как пение святых имён и мантр, медитация, принятие обетов, паломничество, ритуальное поклонение и многих других.

Изменить свои привычки и характер — трудная задача. Человек может изучить кипу руководств по духовной практике, массу священных книг, он даже может читать на эту тему многочасовые лекции, но стоит ему встретиться с искушением, он тут же скатится до ошибки. Как иссушенная земля, сердце может казаться полностью свободным от ростков зла, но стоит пролиться первому ливню, скрытые в земле семена и корни превратят пустошь в буйное зелёное разнотравье.

Жил один бродячий подвижник, никому не открывавший, какой он касты, веры, в какой семье родился и к чему стремится. Одна сообразительная домохозяйка быстро обнаружила его «подноготную»: она накормила его досыта, а когда он крепко уснул и захрапел, на миг приложила к его пятке раскалённый прут. Бродяга взвыл: «Аллах!» Исконную природу не отменить, не спрятать, не сдержать.

Но что же такое «исконная природа»? На самом деле, это не свод религиозных убеждений, не имя, не язык, выученный с младенчества. Это абсолютная Реальность, она — это и есть вы. В самой глубине своего существа вы уверены, что «вы есть и будете», а это свойство Сущего, Бытия (сат). Ему принадлежат все живущие. Вы также рвётесь «узнать», расширить знания, добиться чего-то. Это тяга выразить себя — признак всех живущих, и он является свойством полного осознания (чит). Вы ищете радости, все хотят её. А это свойство божественного блаженства (ананды). Ананда, присущая вам, ищет своих «родичей» во всем, повсюду. Поэтому сказано: сат-чит-ананда — это мост между этим и Тем, частным и всеобщим. Всё — существует (асти), ибо оно — сат; всё — выражает себя (бхати), ибо оно — чит; всё — приятное (прийя), ибо оно — блаженство.

Если вы сможете обогатить свой разум сознанием этого, вы — реализованная (познавшая Себя) личность. В противном случае вы — притворщик, выдаёте себя не за того, кто вы есть.

Есть три типа умов:

1) умы как хлопковое волокно, готовое вспыхнуть от одной искры высшей мудрости и в один миг спалить в ярком пламени вековые предрассудки и слабости;

2) умы как сухие дрова, которые непременно сгорят, но не сразу;

3) умы как свежие бревна, до последнего сопротивляющиеся натиску пламени, или мудрости (джняны).

Невинная игра Бога

Стадо скота бежит к миражу оазиса в надежде утолить жажду, но вам нужно быть мудрее. У вас есть способность к различению (вивека), к отрешённости (вайрагье), вы можете сознательно отказаться от занятий, которые признаёте вредными. Посидите спокойно несколько минут и подумайте о судьбе тех, кто бежит к миражу. Счастливы ли они? Есть ли у них сила, позволяющая невозмутимо принять и беду, и награду?
Имеют ли они понятие о красоте, истине, величии Вселенной — деле рук Божьих? Видят ли они себя как центр этой Вселенной?

Вы читали не раз, что Всевышний, тронутый и смягченный чьим-то суровым покаянием, приходит и спрашивает: «Мой любимый сын! Каково твоё желание?» Он проявляет Себя именно для того, чтобы исполнить его, так подумайте о милости, побуждающей Его спросить: «Каково твоё желание?» Он хочет, чтобы вы облекли свою заветную мечту в слова и попросили Бога, вызванного вами с помощью вашего молчаливого созерцания, осуществить её! Это Его невинная игра. А иногда Его воля такова, что ответ на вопрос: «Чего ты хочешь?» соответствует задуманному Им плану. Брат Раваны Кумбакарна^[8] был вовремя «благословлён» тем, что заплетающимся языком попросил сон (нидру) вместо убийственной силы (ниграхи)!

Видящий не должен привязываться к тому, что видит — это путь к освобождению. Контакт органов чувств с объектом вызывает привязанность и желание; за этим следует усилие, потом — ликование или отчаяние, далее — страх потерять или горе от неудачи… так «хвост» эмоций становится все длиннее. Как может не погаснуть огонёк лампы, если двери и окна дома постоянно открыты всем ветрам? Лампа — это ум, его пламя должно быть ровным и защищённым от противоречивых требований внешнего мира.

Единственный способ закрыть двери и окна — это полностью предаться Всевышнему (шаранагати). Находясь в этой позиции беззаветной самоотдачи, вы лишаетесь эго и становитесь нечувствительными как к радостным, так и к горестным событиям. Вручив всего себя Всевышнему, вы непроизвольно черпаете из чаши Его милости, когда сталкиваетесь с критическими ситуациями в жизни, и становитесь отважнее, сильнее, лучше подготовлены к борьбе.

В этот священный день примите решение взяться за поиск истины. Уттараяна^[9] — это лучшее время (уттама кала). Бхишма^[10] на своём ложе из стрел долго ждал этого дня — первого утра уттараяны, когда солнце поворачивает к северу, в сторону Богов, туда, где обитает Шива^[11]. Солнце — божество-покровитель глаз, зрения, видения, и поэтому эти шесть месяцев, когда солнце движется «к Шиве» — самое подходящее время для человека последовать Его примеру.

Настоящий небесный нектар

Здесь присутствуют несколько человек из Восточного Годавари, занимающихся лесозаготовками. Они знают, что бревна, сплавляемые по Годавари в период половодья, извлекаются из воды многими и многими милями ниже по течению, в Раджамундри или где-то рядом. Железнодорожные шпалы из гималайского леса сплавляются по Ганге тысячами и вылавливаются в Харидваре. Войдите в быстрый поток, плывите по течению, и путешествие станет легче. Так и в духовной практике: ловите момент удачи, идите по пути к Всевышнему, когда солнце — покровитель зрения движется в божественные сферы. Сегодня, к тому же, Вайкунтха Экадаси. Многие надеются, что Я пойду на берег Читравати, создам нектар и раздам всем. Но вся дорога забита стадами скота, идущими к реке и обратно. Вы уже получили словесный нектар (ваг-амритам) этой беседы, вы можете бережно хранить его в уме и применять на деле. Это настоящий небесный нектар, цените его по достоинству, следите, чтобы он не пропадал зря, копите его, чтобы стать праведными.

^[1] Каждый одиннадцатый день новолуния (экадаси) считается у индуистов священным, так как по преданию в этот день боги с помощью Вишну получили нектар бессмертия. Из этих дней особо отмечается муккоти вайкунтха экадаси в декабре-январе (месяц пауша); в этот день 30 миллионов (муккоти) богов и богинь являются в Вайкунтху, обитель Вишну, чтобы лицезреть Его. Все экадаси отмечаются постом и особыми ритуалами. (Здесь и далее примечания переводчика; курсивом выделены слова на санскрите.)

^[2] Вишну — «вездесущий», второй из богов Триады индуизма, Три-единого божественного начала, символизирующий силы сохранения и поддержания.

^[3] Миф о пахтании океана богами и демонами с целью обретения нектара бессмертия содержится почти во всех Пуранах; его иносказательный смысл — процесс интенсивной духовной практики, в ходе которой проявляются как дурные, так и хорошие качества и в конце концов достигается бессмертие.

^[4] Бхаджагопалам — «воспевайте [славу] Пастушка».

^[5] Пранава — изначальный, первородный звук ОМ, из которого произошли мир и все остальные звуки.

^[6] Прахлада — герой Вишну-пураны, истово преданный Вишну. Его отец, демон Хираньякашипу, не верил в вездесущность Бога, и маленький Прахлада предложил ему разбить колонну и проверить, есть ли там Бог. Тогда из нее высочил Нарасимха — Вишну в образе человека-льва.

^[7] Джанака — герой Рамаяны и Пуран, потомок легендарного царя Ними, царь древнего государства Видехи, славившийся своей мудростью.

^[8] Кумбакарна — грозный демон, брат царя Ланки Раваны. За длительную аскезу заслужил дар, но боги, зная о его кровожадности, попросили Брахму даровать ему вместо силы беспробудный сон, и речь его на время стала невнятной (Рамаяна).

^[9] Уттараяна — «путь на север», или «путь вверх», период с середины января (зимнее солнцестояние) до середины июля, когда солнце движется по небесной сфере «к северу»; считается благоприятным для духовных начинаний и для ухода из тела.

^[10] Бхишма — герой Махабхараты, могучий воин и мудрец, сын царя Шантану и богини Ганги, 48 дней лежавший на смертном ложе из стрел, ожидая первого дня уттараяны.

^[11] Шива — третий из богов Триединого божественного начала индуизма, символизирующий космические силы разрушения.