Гуру — это проводник

Нынешний день называется Вьяса-пурнима, это священный день, и его нужно праздновать молитвой и покаянием, что только и может очистить сердце, а не с пирушками или постом, действующими только на тело. Тот факт, что Вьяса имеет отношение к этому дню, или что Рама или Кришна связаны с какими-то другими днями, — это просто возможность отметить исключительный день, когда нужно совершить что-то священное. Сегодня полнолуние, ничто не мешает луне светить, и лунный свет ясен, прохладен и силен. Ум человека можно сравнить с луной, ибо он так же своенравен, как луна с ее меняющимися фазами; ваш ум сегодня должен быть ясным, сияющим и холодным.

Вьяса родился с призванием к духовному совершенствованию и еще ребенком приступил к глубокому изучению духовных дисциплин и их практике. Он достиг такой божественной мудрости и славы, что его сравнивают с самим Нараяной. Он известен как вселенский учитель, Лока-гуру, потому что систематизировал ведические гимны, подготовил великий ведантийский текст — Брахмасутру и, кроме того, эпические «комментарии» к учению Веданты для людей, которых он хотел обучать, комментарии, названные «Махабхаратой» и «Шримад Бхагаватам».

Его называют Веда-Вьясой из-за его служения изучающим Веды, которые не поддавались пониманию, поскольку были бесчисленны и неизмеримо глубоки (ананто ваи ведах). Он также составил 18 Пуран (мифологических сказаний), где описываются различные ипостаси (намарупы) Единого, и ставшие учебниками и художественными иллюстрациями нравственных законов, исторических эпизодов, философских принципов и общественных идеалов. Вьяса жаждал донести людям через Пураны, насколько важно преодолевать все эгоистические импульсы. В одной из шлок говорится:

ашта даша пуранешу

вьясайя вачана двайям

паропакара пуньяйя

паапайя пара пиданам

Все восемнадцать Пуран,

Составленных Вьясой,

Можно выразить в двух предложениях:

Делайте другим добро,

Избегайте причинять им вред.

Совершение добрых дел — это лекарство, непричинение вреда — режим, вместе они способствуют излечению. Это средство от болезненных страданий, причиняемых счастьем и горем, честью и бесчестием, преуспеянием и бедностью и тому подобными двойственными парами, которые беспокоят человека и лишают его равновесия.

Вьяса — это Лока-гуру, он — сама божественная лучезарность. Но даже Вьяса может лишь указать вам путь, пройти его вы должны сами. Он дает вам мантру, и если вы будете повторять ее, она будет очищать ваш ум, хотя вы можете и не знать ее значения. Когда крестьянину нужно подать прошение сборщику налогов, он идет к чиновнику, который знает, как его нужно составить; тот дает крестьянину отпечатанный на английском языке лист, который крестьянин вручает сборщику. Он не знает и не понимает, что там написано, но доверяется уму и опыту человека, который в данном случае является для него гуру.

Господь гораздо добрее любого чиновника и гораздо больше стремится помочь человеку. Он берет на Себя те роли, которые уберегут преданных от зла, как Он сделал, чтобы помочь Саккубаи.

Когда-то жил преданный, который любил Ситу как сестру, а Раму как названого брата; он любил Раму, как Кришна любил Арджуну! Он узнал, что Сита последовала за Рамой в изгнание и представил себе, как, должно быть, страдает Сита, не имея ни сандалий, чтобы ходить по поросшим колючками тропинкам джунглей, ни постели в кишащих змеями лесных зарослях. И тогда он пошел в джунгли и, пробираясь сквозь чащу, стал звать: «Сестра Сита!», пока не охрип. Это случилось несколько десятилетий назад! Он принял Рамаяну как происходящее сегодня событие. И Рама появился перед ним и утешил его. Человек упал перед Рамой на колени и, ласково обратившись к нему: «Мой дорогой брат!», — стал умолять его принять сандалии и циновку, чтобы Сита больше не ранила своих ног острыми камнями и колючками, иначе он никогда не сможет быть счастлив. Рама принял подарки, пожелав ему жить счастливо. То, что предлагается абсолютно бескорыстно, с радостью принимается Господом. Если же вы полны гордыни и самодовольства, то даже самые благоуханные цветы, положенные к стопам Господа, будут отвергнуты Им как нестерпимо смердящие.

В личности человека уживаются полубог, демон и человек (дайва, данава и манава). Злобу чудовища нужно преодолевать добротой, милосердием и дружелюбием (дайей); гордыня богов должна усмиряться при помощи самоконтроля, непривязанности и самоотречения; эгоизм человека можно победить, следуя дхарме, предписанной беспристрастными мудрецами, которые очистили себя подвижничеством (тапасом) и направили свои инстинкты и порывы в плодотворное русло. Тогда эти три грани личности облагораживаются, человек (манава) превращается в Бога (Мадхаву). Каждый должен приступить к этому процессу очищения и, осознав свои ошибки, встать на путь к успеху.

Однажды утром Дхармараджа отправился к Кришне, чтобы выразить свое почтение. Он нашел Кришну в состоянии глубокой медитации, сидящим в позе лотоса (падмасане), по щекам его катились слезы. Дхармараджа заинтересовался, на что Кришна медитировал. Наконец, когда Кришна открыл глаза, он отважился задать свой вопрос, и Кришна ответил, что испытывает счастье от преданности ему великих душ. Он сказал, что нет никого, подобного Бхишме, чей ум был бы так сосредоточен на нем, даже тогда, когда Бхишма безмерно страдал на ложе из пронзивших его стрел. Вовсе не достаточно того, что вы считаете себя преданными, бхактами, нужно, чтобы Господь признал это и был счастлив этим, как Кришна, который преисполнился восхищения перед стойкостью Бхишмы.

Вьяса составил Махабхарату, еще называемую «Джайей» («Победой») с ее плеядой великих личностей, сияющих вокруг главной звезды — божественного Кришны, таких как Бхишма, Бхима, Арджуна, Видура, Дхармараджа, Драупади, Кунти. Этот эпос устраняет темноту невежества, мелочность самовлюбленности и страх одиночества. Поэтому Вьясе очень подходит титул вселенского учителя, Лока-гуру. Его превозносят как Вишну, только без булавы (санкхьи) и диска (чакры), как Шанкару, только без третьего глаза, и как Брахму, только без четырех рук. Вы можете получить от этого гуру самую большую пользу, какую только возможно, прямо в самом Путтапарти. Вы можете получить здесь многое для достижения мира и радости (шанти и сантоши): милость Бога, уроки духовной практики (садханы), плоды святого общения (сатсанга). Не распыляйте по пустякам свою энергию и время в погоне за чувственными удовольствиями и безбожным обществом.

Вы молите не о милости, а о жалких преходящих радостях, вы не стараетесь узнать волю Господа и не можете решиться следовать ей. Вспомните Дхруву. Он начал свое подвижничество с эгоистической целью — одержать верх над сыном своей мачехи, но по мере своего духовного роста он увидел, что может получить нечто гораздо более высокое, чем царские почести, а именно — милость Бога. Учитесь ценить Атман и отстранять свой ум от того, что не является Атманом. Учитесь мудрости и распознаванию.

Когда Я был в предыдущем теле в Ширди, там была женщина по имени Радхабаи, которая жаждала получить от Меня посвящение в мантру со святым именем. Тот день тоже был Вяьса-пурнимой. Она была настолько переполнена желанием получить наму (имя-мантру), что даже отказалась принимать пищу, пока ее не получит. Прошло три дня, но Ширди Баба не уступал. Наконец Шьяма, который всегда был рядом с Саи Бабой, заговорил о ней и стал просить за нее, опасаясь, что она может умереть от голода. Он говорил, что если она умрет, то среди тех, кто знает Бабу, быстро распространится о нем плохое мнение. Радхабаи была очень слаба. Баба просил ее обратиться за получением имени к какому-нибудь другому гуру, но она отвечала, что не знает другого. Баба спросил ее о значении шлоки: гурубрахма гуру вишну гуру дэво махешварах гурусакшат парамбрахман тасмаи шри гуруве намах. Он спросил ее: «Почему бы не взять имя гуру? Если гуру — это Бог, то выполнять его указания, идти по пути, указанному им, так же эффективно, как повторение Имени».

Уж коли вы доверились гуру, то и предоставьте ему все, даже желание достигнуть освобождения. Он знает вас больше, чем даже вы сами. Он направит вас так, чтобы вы получили наибольшее благо. Ваша обязанность — только выполнять все, что он предписывает, и подавлять желание уклониться от этого. Вы можете спросить, как же тогда зарабатывать себе на хлеб, если мы будем так привязаны к гуру? Будьте уверены, Господь не заставит вас голодать; Он даст вам не только пищу (анну), но и нектар бессмертия, амриту.

Погрузитесь в сладостность имени Господа. Ваши слова тогда также станут мягкими и нежными. О вас будут судить по вашим словам. Одному махарадже на охоте случилось ускакать далеко, а его свита за ним не поспела. На тропинке в джунглях он увидел слепого и обратился к нему: «Здравствуй, дорогой. Ты не заметил, не проходил ли кто-нибудь здесь?» Слепой отвечал: «Нет». Через несколько минут к слепому подоспел министр и обратился к нему: «Привет, братец! Ты не заметил, никто здесь не проходил?» — и получил такой же ответ. Командующий стражи через некоторое время спросил того же самого человека: «Эй, ты, дурак! Ты не заметил, никто тут не проходил?» Потом солдат выкрикнул: «Ты, слепая рухлядь, открой свой грязный рот и отвечай, проходил тут кто-нибудь?» Наконец, подошел придворный священник и сказал: «Дорогой мой брат, пожалуйста, скажи мне, не проходил ли кто-нибудь этой дорогой?» — на что получил ответ: «Царь, министр, начальник стражи и солдат недавно проходили и задавали тот же самый вопрос». Вот так стиль речи выдает положение и характер человека.

Если у вас есть добродетель, самоконтроль и праведность (дайя, дама и дхарма), которые выведут вас из области трех гун (свойств ума), тогда нет нужды в получении от гуру Имени и повторении его. Но приказание (аджна) гуру или Господа даже более важно, чем имя гуру или имя Господа. Что пользы в повторении Имени, если вы при этом не очищаете свои импульсы, подчиняясь Его приказам?