Джива и Дэва
Когда вы переливаете масло из одной банки в другую, ваша рука не должна дрожать, чтобы не дрожала банка, которую вы держите; банка, куда вы льете масло, тоже должна стоять устойчиво, иначе масло прольется на пол. Вы сможете принять передаваемое вам знание (бодхи) прямо в сердце только в том случае, если вы неподвижны (нишчалам) умом и телом.
Согласно одной из школ мысли, индивидуальная душа (джива) всегда останется дживой, а Бог (Дэва) — Дэвой: эти две сущности никогда не станут одним и не сольются воедино. Если это правда, то какая тогда польза в молитве, медитации, праведных действиях, ритуалах и всех прочих разновидностях садханы, предписанных Шастрами и святыми мудрецами? Нет сомнения в том, что человек (нара) может стать Богом (Нараяной); «ты» (твам) можешь стать «Тем» (тат). Это постулат Упанишад, и об этом свидетельствует опыт святых.
Однажды между последователем недвойственности (адвайты) и сторонником двойственности (двайты) разгорелся спор. Первый утверждал, что дживи ошибочно отождествляет себя с конечным — именем и формой, которые не более чем иллюзия, а на самом деле он — Бог, а второй доказывал, что дживи — самостоятельная сущность, отличная от Бога. Спор разгорался, и тогда «дуалист» сказал, что любая прачка знает о том, что адвайта — ложное учение. «Монист» возразил, что прачка — тоже жертва невежества, считающая себя временной формой с именем, хотя они — просто иллюзорная оболочка (упадхи), придаток истинной сущности человека.
Только знание кшетры и Кшетраджны может помочь преодолеть иллюзию. Кшетра — это поле, поле чувственного восприятия, поле противоположностей, а Кшетраджна — это хозяин поля, знающий его.
Каждое слово, используемое не только в философии, но и в обиходной речи, имеет глубокий смысл. Слово дехи, означающее «подлежащий сожжению» — это название тела, не только потому, что его сжигают после того как из него уходит жизнь (прана), но и потому что даже пока человек жив, его пожирает огонь «трех страданий» (тапатрайя): страданий, причиняемых умом и телом, страданий, причиняемых другими живыми существами, и страданий от стихийных бедствий, неподвластных человеку. Шарирам, другое название тела, тоже происходит от корня, означающего «то, что пожирается».
Тело (деху) называют храмом (дэвалайям) для индивидуальной души (дживи), которая есть Бог, Дэва. В храме как архитектурном сооружении есть три части: наружная, внутренняя и святая святых, или алтарь. Эти три части символизируют грубое, тонкое и причинное тело человека (стхула-, сукшма— и карана-шариры), и когда вы идете в храм, вам нужно помнить об этой связи. Пракрити (материя, природа) — слово, используемое, чтобы указать на состояние тела, природу (свабхаву) тела. Но эта «материя», пракрити по сути своей (свабхаве) божественна, она — форма Бога, Его воля (санкальпа), способ Его проявления. Все это, как сказал в своей речи Кастури, когда рассказывал о переживаниях некоторых бхакт — Его руки, Его ноги, Его проявление. Вот почему сказано, что «все есть Брахман (сарвам брахмамайям)».
Как-то у йога случился приступ гастрита, и его «товарищи по садхане» собрались вокруг него и начали давать советы. Один из них сказал, что он всегда должен держать во рту немного соли и глотать слюну. Он последовал совету и постоянно держал во рту крупинки соли. Через несколько дней он собрался вместе со всеми раздать сладости детям, живущим вблизи ашрама, но когда стал выбирать сладости и пробовать их, все они казались ему недостаточно сладкими. Тогда один из волонтеров посоветовал ему выплюнуть слюну, как следует прополоскать рот и горло, и тогда уже пробовать сладости. После этой процедуры вкус его пришел в норму. Как вы можете сполна почувствовать сладость Бога, если соленый налет многих рождений «обложил» ваш язык?
На одной из железнодорожных станций Северной Индии один пассажир, мучимый жаждой, спросил у водоноса, достаточно ли чист кожаный мешок, из которого он наливает воду в его чашку. Водонос ответил: «Мой мешок чище того, в который выльется вода из твоей чашки». Очищайте свой ум от склонностей, закрепленных действиями прошлого (васан), интеллект — от предрассудков, характер — от всех изъянов, поведение — от грубости, тогда у вас появится привязанность к Богу, а Бог удостоит вас своей любви.
Художнику нужно совсем немного красок и чистый лист бумаги, чтобы нарисовать устрашающего демона, или очаровательного улыбающегося ребенка, или фигуру отрешенного йога, обратившего внутренний взор к вечной реальности. Разные впечатления от рисунков — результат сочетания красок, белый лист — это основа, краски — «наложение». Так же и в кинотеатре экран — это неизменный фон, на котором мелькают кадры. Когда кадр проецируется на экран, сам экран не виден. Это основа, задний план, который целиком превратился в изображение. «Вся вселенная пронизана Богом (сарвам вишнумайям джагат)». Каждый называет себя «я» (ахам), это всем известно. Кто, интересно, наделил вас этим званием? Ваше начальство, какая-нибудь компания или организация? Или это часть дедушкиного наследства? Вы говорите, это ваше право от рождения. Что ж, пусть будет так. Это «я» — сущность, приравненная к Брахману в великом изречении Вед: «Я есть Брахман (ахам брахмасми)».
Когда Один стал многим, когда Один проявился как материя, состоящая из пяти элементов, не думайте, что это как-то повлияло на «качество» этого Единого. Если рупию разменять на сто пайсов, ценность ее нисколько не уменьшится. Поэтому смотрите не природу как на Параматман, а не как на скопление множества объектов, привлекающих чувства и оказывающих на них впечатление. Что бы ни видели ваши глаза, ни слышали ваши уши, чего бы ни касались ваши пальцы, что бы ни пробовал язык, какой бы запах ни вдыхал нос, - все, что имеет форму, звук, осязаемость, вкус и запах ощущайте как Божественное, как наполненное Богом. Не позволяйте овладевать своими чувствами тому, что вы считаете просто звуками, запахами
Когда Тукарама спросили, как человеку приучить свой обезьяний ум не гоняться за чувственными удовольствиями, он ответил: «Пусть себе бегает эта обезьяна, а вы оставайтесь где были. Не позволяйте телу бежать вслед за умом-обезьяной. Скажите уму: я не продам тебе в рабство свое тело. Тогда ум прекратит свою беготню, и его можно будет укротить. Если точно следовать разработанному методу, даже дом можно снести, так и всю постройку под названием „ум“ можно снести, если следовать предписанным средствам».
Ум можно «опрокинуть», прикладывая постоянные усилия, тогда вы станете сами себе хозяином. Вы спросите, можно ли повалить такую мощную конструкцию как ум. Однажды губернатор Рамакришна Рао задал Мне похожий вопрос по поводу «возможного». Когда мы приближались к Ришикешу на обратном пути из Бадри, Я велел всем до единого быстро пробежать вперед по дороге. Все удивились: Я приказал всем паломникам выскочить из машин и автобусов и сломя голову мчаться по дороге. Я объяснил губернатору, что скала, нависающая над дорогой, вот-вот упадет и перегородит путь. Он спросил: «Возможно ли это?» Через несколько минут, когда все отбежали на безопасное расстояние, скала обрушилась и перегородила дорогу на долгое время, пока груду камней не убрали.
Лестница должна быть не ниже того места, куда вы хотите взобраться, не так ли? В своей духовной практике по обузданию ума вы должны преодолевать ступень за ступенью, пока не достигнете самореализации (атма-сакшаткарам). Чтобы рис вышел мягким и вкусным, его нужно хорошо проварить, и пока этого не произойдет, огонь под кастрюлей должен гореть. Варите ум в «кастрюле» тела с «водой» органов чувств, пока он не станет мягким. Огонь — это садхана. Следите за тем, чтобы он ярко горел, и в конце концов джива станет Дэвой.