Церемония упанаяны

Сегодня Шанкара-джаянти, знаменательный день появления на свет Шанкарачарьи, пришедшего, чтобы возродить дхарму, а также день посвящения в божественное знание (брахмопадешам) для этих мальчиков, сидящих на веранде и приехавших сюда из Бенгалии, Бомбея, Хайдерабада и Бангалора. Я выбрал для церемонии посвящения в духовную жизнь день пришествия Шанкары, поскольку Шанкара и по сей день — источник вдохновения для миллионов духовных искателей во всем мире, стремящихся познать истину вселенной и лежащее в основе ее единство. У этих мальчиков благая судьба: им посчастливилось получить посвящение здесь, в Моем присутствии, от Меня.

Церемония брахмопадешам иначе называется упанаянам, что значит «приблизить», подвести юного искателя ближе к Брахману, то есть разбудить в нем желание узнать Брахмана (брахма-джиджнясу), найти путь к Брахману. Это одно из очистительных действий (самскар), обрядов, которые перестраивают личность, изменяют ум, очищая и обновляя его. Прошедший через эту церемонию становится «дваждырожденным» — двиджа! Сначала мальчик появляется на свет, это первое рождение, а сейчас он рождается в мир садханы. Он превращается в брахма-чари — человека, идущего к Брахману. Поэтому в жизни этих мальчиков сегодняшний день очень важен, и они должны долго помнить его с радостью и благодарностью. В этот день их сердца обращаются к Богу, и на них ложится большая ответственность: впредь они должны стараться никогда не отворачиваться от Бога.

Посвящение состоит в передаче (упадешам) Гаятри-мантры. Эта мантра — всеобщая молитва, которую могут читать люди всех стран и верований, она взывает к сияющей силе, пронизывающей солнце и три мира, с просьбой пробудить и укрепить разум и даровать ему просветление для того, чтобы духовные усилия стали более интенсивными и привели к успеху в садхане.

Каждый момент, каждое малейшее событие сопровождается звуком, но, вы, возможно, не слышите его, поскольку воспринимаемый ухом диапазон волн ограничен. Вы издаете звук, когда моргаете, с неуловимым звуком капля росы падает на лепесток. Малейшее возмущение, нарушающее спокойствие, сопровождается звуком. Звук, вызванный изначальным движением, которое привело к тому, что Брахман облекся в иллюзию, возникшую из него самого, — это пранава-сабда, или ОМ. Гаятри — это «расширение», развитие этой пранавы, и поэтому почитается так высоко, что посвящение в духовную жизнь сопровождается ее вдумчивым повторением.

Звучание мантры так же ценно, как и ее значение. Даже разъяренную кобру можно успокоить музыкой — таково умиротворяющее свойство звука (наадхам). Дитя перестает плакать, как только ему начинают петь колыбельную. Ее слова могут не содержать никакого смысла, это могут быть просто бездумные рифмованные строки, мелодичный набор звуков или звон колокольчиков, но она утешает, успокаивает нервы и навевает сон. В случае Гаятри смысл ее прост, но очень глубок. Это не мольба о милости, не покаянная молитва, это просьба о просветлении разума, чтобы в нем ясно, без всяких искажений, отражалась истина.

Брахмачари дает себе обет вступить в жизнь, подчиненную духовной дисциплине. Каковы требования этой дисциплины?

Первое — вера. Вера, способная выдержать издевки невежественных, придирки погруженных в мирскую жизнь и смех посредственности. Если кто-то насмехается над вами, молчаливо скажите себе: «Он смеется над моим телом? Что ж, он делает то, что я хотел бы делать сам, ибо я хочу избавиться от привязанности к этому телу. Или он оскорбляет Атман? Но это невозможно, ибо Атман за пределами слов и мыслей, на него не действуют ни хвала, ни хула. Моя истинная сущность (атма-таттва) неколебима и чиста», — и спокойно живите дальше.

Второе: не волнуйтесь по поводу взлетов и падений, удач и потерь, радости и горя. Все взлеты и падения вы себе устраиваете сами. Соблюдайте осторожность, владейте собой, и разница между ними сгладится. Вы сами называете что-то потерей, а что-то другое — обретением. Вы страстно чего-то хотите и когда получаете желаемое, называете это радостью, когда не получаете — горем. Пресеките желания, тогда исчезнут и качели «радость — горе».

Третье: продумайте до самого конца истину «все есть Брахман (сарва брахмамайям)» и полностью убедитесь в ней. Вы знаете, что мир называют прапанчей («составленным из пяти»), поскольку он состоит из комбинаций и сочетаний пяти элементов, бхут. Элемент земли (притхиви) имеет максимальное количество качеств (пять), поэтому он самый тяжелый. Его характерный признак — запах (гандха), наряду с качествами других четырех — осязаемостью, вкусом, формой и звуком (спаршей, расой, рупой и сабдой). Следующий элемент — вода, джала, у нее четыре качества, из них особый — вкус. Поэтому она легче земли. Огонь (агни) еще тоньше, у него кроме характерного качества (формы), есть только два — осязаемость и звук. У воздуха (вайю) особое качество — осязаемость, и второе — звук. У элемента пространства (акаши) только одно качество — звук, он самый тонкий и легкий из всех. Но Бог тоньше акаши, поэтому Он вездесущ и охватывает все — в неизмеримо большей степени, чем пространство. Природу Его не описать человеческим языком, не выразить никакими математическими формулами и определениями. Убежденность в этом должна прочно закрепиться в вашем разуме.

Четвертое: будьте настойчивы в своей духовной практике и никогда не сомневайтесь, если вы уж решились на нее. Когда автобус едет по дороге, клубы пыли остаются позади, но когда он резко останавливается, вся пыль летит в лицо пассажирам. Поэтому не прерывайте практику, тогда густая пыль вещественного мира не будет садиться на вас.

Шанкарачарья пришел в этот мир для восстановления дхармы, но он не объявлял войну узколобым сектантам и фанатичным теологам, ополчившимся против него, а также тем, кто обвинял его в «псевдо-буддизме». Он побеждал их своими доводами, четкими разъяснениями и проповедями. Он говорил мягко, но убежденно. Он давал возможность своим оппонентам изложить свою точку зрения во всех подробностях, и иногда даже прояснить их систему взглядов. В Кали-югу дхарму можно спасти только истинным знанием. Поэтому Я выполняю эту задачу, передавая вам знания (бодху) в форме наставлений (упадеши).

Если вы просто разбрасываете семена по земле, они не прорастут, нужно, чтобы они были под слоем земли. Так и семена бодхи, остающиеся лишь на поверхности, не прорастут и не превратятся в дерево знания, несущее плоды мудрости. Посейте их в сердце, поливайте ростки божественной любовью, удобряйте верой и храбростью, боритесь с вредителями «инсектицидами» бхаджанов и сатсанга, тогда вы получите добрые результаты. Вы не сделали даже первого шага в садхане, а уже требуете покоя (шанти) и милости. Возможно ли такое? Начните! И тогда все остальное приложится.

Бог дает то, о чем вы просите, поэтому будьте внимательны. Просите только то, что действительно ценно. У одного человека было четыре жены. Как-то раз он уехал в Бомбей по делам, и оттуда написал женам, что с радостью привезет им подарки, которые они попросят. Все четыре жены написали в ответ, перечислив в письмах свои «заказы». Первая попросила привезти новейшие средства для укрепления здоровья, а также теплые накидки и шерстяные кофты на случай простуды, вторая — несколько модных сари и чоли, украшения известных ювелиров Бомбея, браслеты, масла и прочие предметы «женской красоты». Третья попросила мужа купить несколько религиозных книг — Джнянешвари (комментарии к Бхагавадгите Шри Джнянешвара), Абханги (сборники стихов великих святых поэтов), Бхакти-виджайю (текст, прославляющий деяния святых поэтов) и т. д., если он найдет их в Бомбее, а также изображения Пандаринатха, Бхавани, Саи Бабы и т. д. Четвертая жена не составляла никаких списков, она написала лишь одну строчку: «Мне нужно только одно: чтобы ты благополучно вернулся как можно скорее». И когда муж вернулся, только она получила его любовь, а другие три жены — большие пакеты с заказами. Так что перед тем как молиться, как следует подумайте и определите, что вам действительно нужно.

Я знаю, что вы регулярно питаетесь и довольно тщательно заботитесь о своем теле. Я не осуждаю этого, Я только хочу, чтобы вы так же хорошо заботились о нуждах духа. В каком режиме питания он нуждается? Порция медитации (дхьяны) и молчаливого повторения святых имен (джапы) на завтрак, ритуальное поклонение (пуджа) на обед, немного святого общения (сатсанга), или святых мыслей (сат-чинтаны), или чтения священных книг (сат-гранта параяны), или написания святых имен (нама-ликхиты) на пятичасовой чай с закусками, час бхаджанов на ужин и недолгое, десятиминутное размышление как чашка молока перед сном. Этого режима питания вполне достаточно, чтобы ваше внутреннее существо было счастливо и здорово. Это Мой совет вам сегодня.