Дети бессмертия
Общество индуистов (Хинду Cамадж) Раджамундри было основано, как только что сказал его президент, в 1903 году, так что сегодняшний день можно считать его шестидесятилетним юбилеем (шастиабда-пурти). По традиции семейные пары отмечают этот юбилей немного позже календарной даты, так что и в этом мы не отошли от обычая.
Ритуал, сопровождающий торжество, называется «шанти», что означает, что человек достиг умиротворенности и спокойствия. В 60 лет чувства уже не так неуправляемы и своенравны, как в молодости, и у них не хватает сил, чтобы привести человека к гибели. Считается, что это самое подходящее время, чтобы обратить ум к Богу и начать новую жизнь, которой раньше мешала озабоченность материальными проблемами.
Хинду Самадж тоже отклонился от курса, на который встал с самого начала. Он был ведущим центром в этом городе среди всех остальных учреждений, которые поддерживали и поощряли Санатана-дхарму. Он устраивал «состязания» по декламации и толкованию Бхагавадгиты, «канона» дхармы, и раздавал экземпляры Гиты сотням выпускников средней школы, выходящим в большой мир. Я знаю, что этот Самадж играл главную роль в распространении доктрин Санатана-дхармы.
Но теперь это Общество превратилось в место отдыха для служащих и визитеров, где они восстанавливают не идеалы, за которые Индия стояла в прошлом и продолжает стоять и сейчас, а свои силы — телесные, нервные и душевные, и причина этого — людская апатия, тяга к более броским видам активности и истощение средств для вознаграждения студентов, ученых и пандитов. Теперь Самадж снова должен взять на себя эту задачу, ибо сегодня она так же важна, как 60 лет назад. Такое служение требуется постоянно, оно никогда не станет устаревшим или излишним. А если посмотреть вокруг и увидеть, как падает уровень ценностей, то сейчас оно во много раз важнее. Возможно, по этой причине президент подошел ко Мне с просьбой благословить Самадж и поговорить с вами о работе, которую нужно делать.
Преданность Богу не исчисляется тем, сколько центров основано и сколько средств вы на них тратите, количеством построенных или восстановленных храмов и ваших пожертвований на них, она не зависит от того, сколько раз вы написали имя Бога или сколько времени и сил потратили на поклонение. Все это не на первом месте и даже не на втором. Преданность — это божественная любовь, не омраченная даже малейшей примесью желания получить что-то взамен, дождаться для себя какой-то награды или плода. Это любовь, не нуждающаяся в какой-либо причине для ее проявления. Это любовь одной души к Всеобщей душе, реки к морю, лианы к дереву, звезды к небу, ручейка — к утесу, по которому он струится вниз. Она нежна и сладостна во все времена — плохие и хорошие. Преданность — это не соль и перец, которыми вы приправляете пищу, это хлеб и масло, само ее существо, это не кусочек пикулей, придающих пикантность еде и возбуждающих аппетит, это незыблемое мировоззрение, гибкость и прочность ума, остающегося несломленным в радости и горе. Почему? Потому что божественное блаженство приходит от знания своего «Я», и истинный свидетель тому — преданный.
Варанаси Субраманья Шастри сказал сейчас, что такая преданность была у Юдхиштхиры, старшего из Пандавов: его вера не колебалась ни единой секунды во время изгнания, и он ничуть не возгордился, когда отвоевал свое царство. А Кауравы, в том числе Дурьодхана, использовали дхарму как удобное оправдание, чтобы избежать дурных последствий своих действий. К дхарме нельзя относиться как к средству чего-то избегнуть: это средство для жизни. Дурьодхана не совершил ни одного праведного поступка по отношению к Пандавам, и гибель его была предрешена: он пал в поединке на палицах с могучим Бхимой. И только в последние минуты жизни этот «отрицательный герой», отправивший Пандавов в изгнание после нечестной игры в кости, пытавшийся сжечь их в смоляном доме, прилюдно оскорбивший благородную царицу, убивший юного Абхиманью в Падмавьюхе, наслав на него свирепых воинов, — злодей, повинный в этих темных делах — обратился к дхарме как к прибежищу и начал читать слова Писаний. В предсмертной речи Дурьодхана говорит о своей счастливой жизни могущественного царя и прекрасной смерти доблестного воина, которая обеспечит ему благоденствие на небесах!
Если в царстве дхармы вы не утвердились в знании своего «Я», наделяющим вас чувством меры во всех делах, указывающим верное направление и цель всех достижений, вас будут преследовать нерешительность и неуверенность в себе. Поэтому Гита настаивает на необходимости постижения как поля деятельности (кшетры), так и «Знающего поле (Кшетраджны)». Проникните в суть обоих (мира и Владыки мира), и вы станете достойны звания «детей бессмертия (амритасья путрах)». Все другие звания — просто груз на голове того, кто несет их. Какая польза от того, что может обманывать других всего несколько лет, а потом исчезнет в один миг?
Это знание обретается только через преданность Богу. Бхакти очищает сердце, возвышает чувства и позволяет видеть единство всего мира. Она также приносит Божью милость: всходы не могут подняться к небу и напиться живительной влаги от облаков, облака сами должны собраться над полем и излиться дождем. Мать должна наклониться к ребенку, чтобы приласкать его. Именно такая сила есть у бхакти: заставить Бога «спуститься». Однажды Нараду спросили, что самое значительное из всего, что есть в мире. Он ответил, что больше всего — земля, но ему возразили, что три четверти земли покрыто водой, и она способна нарушить равновесие земли. Нарада согласился, что вода могущественнее земли. Тогда ему напомнили, что мудрец Агастья выпил воду всех океанов, но после этого стал лишь маленькой звездочкой в небе! Тогда разве не небо — самое главное? Нет! Вамана-аватар охватил все небо одним шагом. Тогда Бог выше всего? Но Он проникает в сердца преданных и живет в них. И Нараде пришлось признать, что сердца преданных — это самое грандиозное, что есть в творении.
Поэтому Я осуждаю все признаки слабости в человеке и говорю, что чувствовать себя слабым — это само по себе грех, и грех непростительный. Это оскорбление своего наследия — бессмертия, звания «амритасья путрах», принадлежащего человечеству по праву и которое оно обязано оправдать. Слабость, нерешительность, отчаяние — все это принижает Того, кто удостоил вас великой чести — быть детьми бессмертия. Вы — воплощения силы (бала-сварупа), и кто бы ни просил вас представиться, только так вы себя должны называть. Не съеживайтесь, не раболепствуйте, не разменивайте уважение к себе. Не считайте себя этим маленьким комком плоти. Вы неразрушимый, бессмертный Атман, ваша природа та же, что и у Брахмана — вечной, всеобъемлющей реальности.
Будьте благодарны создателю, влившему в вас нектар, обеспечивающий бессмертие. Он требует от вас оставаться стойкими перед лицом горя и радости. Даже животным свойственна благодарность — не только ручным, но и диким, к примеру, льву. Слышали вы историю про льва, страдавшего от раны на лапе? Через лес шел раб, он увидел раненого льва и с сочувствием приблизился к нему, тогда лев протянул ему лапу. Раб вытащил острый шип, причинявший боль, и ушел, а позже его отправили в Рим и на арене выпустили на него льва, недавно пойманного в лесу. Это был тот самый лев, которому помог раб, и из чувства благодарности он не тронул своего спасителя. Будьте благодарны Богу, наделившего вас силой различения, способностью давать оценки и быть беспристрастным.
Пообещайте себе следовать с этого дня четырем заветам. Первый — чистота: откажитесь от недобрых мыслей, дурных привычек, низменных дел — того, что умаляет ваше уважение к себе. Второй — служение: помогайте другим, поскольку они — отражения той же сущности, что и вы сами. Единственно, что есть у вас подлинного — это ваше происхождение от одного источника. Третий: чувство родства со всеми: всегда чувствуйте свое родство со всем творением. Учитесь видеть общий поток, струящийся через все объекты мироздания. Четвертый — правда: не обманывайте себя и других, искажая свой опыт.
Хинду Самадж должен снова приступить к обязанностям, с которых он начал свою работу: возрождать в умах студентов и образованных слоев населения уважение и любовь к нашей древней культуре. Не поддавайтесь суждениям циников и критиков, используйте их только как стимул к продвижению. Был один случай в поезде: когда он проезжал по мосту через Годавари, бедный крестьянин нашарил в кармане найя-пайсу и бросил в реку, отдавая дань почтения священной реке. Это страшно возмутило его попутчика, удобно разместившегося в углу купе. Он стал обвинять его в глупых предрассудках и бездумной растрате денег. «Вот почему эта страна такая нищая и слабосильная», — кипятился он, дымя своей сигаретой. Крестьянин не смолчал. Он сказал: «Послушай, милейший! Я езжу через этот мост не чаще раза в год и бросаю одну лишь найя-пайсу, но получаю столько радости и удовлетворения от этой маленькой жертвы! Но скажи мне ради Бога, какую пользу и выгоду ты извлекаешь из своего постоянного курения? Твой дым отравляет воздух, которым мы все дышим, губит твое здоровье и вредит здоровью других. На это курение ты переводишь деньги. Эта привычка — раджасического свойства, она говорит о возбуждении и беспокойстве и только умножает твою гордыню и делает тебя нервным и несдержанным».
Исследуйте недостатки, коренящиеся у вас внутри, и постарайтесь избавиться от них. Не вещайте с трибун о том, как прекрасны служение, благотворительность, сочувствие, равенство, вечные ценности
И еще: помните, что все ритуалы поклонения — только для преданности (бхакти), для наслаждения и удовольствия того, кто их совершает. Но теперь преданность опошлилась, превратившись в бизнес. Я дам тебе столько-то при условии, если ты дашь мне взамен столько-то. Если «это» божество обещает больше, «то» божество можно оставить. Но если и новое божество не дает скорых наград, где-то в другом месте можно найти другое, более сговорчивое. Так и носятся сейчас люди от места к месту, лихорадочно ища Бога, который даст им все и сразу. «Если я буду стоять в толпе, Бог не заметит меня; я должен встать на виду и громко кричать, чтобы привлечь Его внимание. А иначе, Он обойдет меня стороной», — так думают люди и ведут себя очень глупо. Держитесь за Его высокий идеал, не пытайтесь низвести Всемогущего до удобных вам узких представлений. Поднимайтесь, усиливайте свою отрешенность, действуйте исходя из различающего разума. Тогда цель приблизится.